“不生不灭，不垢不净，不增不减”，这个就是舍利子的本来面目。舍利子就是自性，就是我们的灵性。《心经》就是一本讲解灵魂的经典，它在说灵的状态，在说灵的本来。那么，这个灵在哪里呢？这个佛在哪里呢？“佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。”佛就在心头。这个灵山在哪里呢？佛经里记载有灵山法会，佛在灵山讲法。如果我们想见灵山法会，那就向心中去见，“灵山只在汝心头”，修证我们自己，才到灵山塔下，这样就是了。最终，我们将亲证菩提自性：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”世间万物都是有生有灭的，一切无常。人有生老病死，宇宙有成住坏空，一切都在变化之中。有开始，就有结束；有出生，就有死亡。但是我们的本性却是不生不灭的，不生不灭就是永恒常存。《圣经》里说，灵魂是永恒的。
《涅槃经》里也讲：“云何得长寿，金刚不坏身。”怎样才能得金刚不坏身呢？这个“不生不灭，不垢不净，不增不减”的就是金刚不坏身，它永恒不坏，这就是灵的本来面目。我们的灵魂，刀不能杀，水不能溺，火不能焚，物质宇宙的一切都奈何不了它。《道德经》里说：“有物混成，先天地生。”它在天地之先，它是自性，它是本来，它是真空，它是妙有，任何东西也伤害不了它。它无始，无终；它无生，无诞；它永恒，长存。灵魂本来就有，因为它不是生的，所以不能被灭；而我们是被生的，所以还会被灭。但是在我们身上，有没有永恒的存在？肯定是有的，但是可能我们没有觉悟到。当我们来到这个世上，每个人都有看的能力，我们儿童时能不能看东西？（众答：能。）现在能不能看？（众答：也能。）将来有一天，我们老了，还能不能看？（众答：也能。）无论时光怎么变化，我们却一直都能看，能看的功能一直没变，但我们却一直在变，我们的样貌也一直在变。然而在这种变化之中，还有一个不变的，要找到它，这个就是观自在的自。世界上的一切东西都在变化，《易经》称之为“变经”，就是《易经》阐释了世界变化的规律，佛法里称之为无常，没有常态。但是《易经》中存在一个不变的东西。我们说以不变应万变，不变者是什么呢？变化者又是什么呢？不变者心，变化者相，明其本性，了其真谛，我们才能看清世界的一切，看到那变化中的不变。这个不变的就是我们的灵魂，佛教称之为菩提自性，它不生不灭。《楞严经》里面讲了一个故事：在楞严法会上，波斯匿王听到佛说：“人的生命中有一个不生不灭的见性——就是眼根能见色的见性。”
大王恭恭敬敬地请佛开示，佛就问他：“大王，你的身体是和金刚一样坚固、常住不灭的，还是变坏生灭的？”大王说：“我现在这个肉体，将来是要灭亡的。”佛说：“大王，你现在身体还存在，还没有灭呢，为什么就会知道今后一定要灭亡呢？”大王说：“我这个无常变灭之身，看起来现在虽然还没有消灭，可是已观察到我的身体正在念念不停地迁变，就像火烧木头，渐渐像灰一样地消灭殒亡，因此我推知这个身体今后一定是要消灭的。”佛马上就赞许他说：“大王，你讲得对。你的年纪是不是一年比一年老啊？你现在的容貌和你童年时代的容貌是不是一样的呢？”大王说：“那是完全不一样啦！记得我在幼年时候，皮肤是十分光滑圆润的，到了年长，是气血充满、身体强壮；可是到了现在，这一天一天地衰老下去，这个形貌也正在不断地枯衰了，精神也是昏昧了，头发白了，面孔皱了，我的生命也是不会长久了。”佛说：“大王，你的形貌不会一下子就变了吧！”大王说：“我深深地体会到了，我二十岁的时候比十岁的时候老了一些，到了三十岁的时候比二十岁的时候又老了，可是到了现在，我变成六十二岁的老翁了，当然比我五十岁的时候老多了。我这个年龄，不但是十年十年地变化，实在是年年地变、月月地变、日日地变，时时刻刻、刹那刹那、念念之间都在变化不停啊！因此，我的四大色身一定是会灭去的。”佛说：“大王，就是在你这个生灭身中，有一个不生不灭的真性。大王啊！你在什么时候看见恒河的水呢？”大王说：“我在三岁的时候，我的母亲带领着我去朝拜那个长寿的天神，经过恒河时就看到了恒河的水。”佛说：“你三岁看到的恒河水，与你十三岁时看到的恒河水是一样的，还是不一样的？”大王说：“那完全是一样的，无二无别呀！”佛说：“大王，你不要悲伤，你十岁时与六十二岁时当然是大不相同了。可是你三岁见恒河水时，和你六十二岁看到的恒河水，那个能见的见性是一样，还是不一样啊？”大王说：“完全是没有两样的。”最后，佛对波斯匿王开导说：“大王，你的面孔虽然是会皱、会变的，但是你能见的见性，永远都不会皱，也不会变啊！那不会皱、不会变的见性，原本就在你的生灭身中。”大王听了佛的慈悲开示，就忽然大彻大悟了。通过佛与波斯匿王的一问一答，充分说明，众生的色身肉体是有生有灭的，而“见性”是不生不灭的，这就是我们人的真心实性。当我们认识到在自己的生灭身中，有个不生不灭的真性，这就是觉悟！那么“不垢不净”如何理解呢？大家都知道，十五的月亮圆又圆，照在家乡，也照边关，多么优美的景象。在皓月当空之时，我们能看到水里的月亮，那么水里的月亮能不能去掉呢？（有人答：可以。）水，你可以去掉的，但是月亮，你去不掉。当月亮投影在清水里的时候，清水中会有月亮的影子；当它投影在粪池里的时候，脏水里也会有月亮的影子。无论是在清水中，还是在脏水里，都会有月亮的影子。
那么在粪池里，月亮的影子有没有被脏水所影响呢？（有人答：没有。）那么在清水里，月亮的影子有没有被清水所影响呢？（有人答：也没有。）无论在哪里，它的特性都没有改变，它不垢，它亦不净。它不会因为有的地方脏，它就改变了，也变成了脏，它不会的。因为它没有干净，也没有污垢，它就是那个自然而然的存在。但是我们可能认为它脏了，那是我们头脑的作用，它永远不会脏。它在那个粪便里，它也没有脏；它在那个清水里，它也没有净。它在什么地方，就展示什么给我们看，但是它从来都没有脏过，亦没有净过，这就是“不垢不净”。家里的自来水是清水，路边的地沟里是脏水。脏水里的水到底脏了没有？（有人答：脏了。）你认为它脏了，但是你再想想，这个水脏了没有？（那人又答：没有。）现在怎么说没脏呢？刚才怎么说水脏了呢？那是头脑认为它脏了，执著它脏了。但是现在家里每天都在用的水，每天都在喝的水，都是那些脏水漂回来的。水没有脏，如果水脏了，还怎么能漂得回来呢？如果它真的脏了，为什么最后还会跑到你的肚子里呢？那个自来水厂就是把那个脏的去掉，把脏水漂干净了，再继续使用呀！表面上看是脏水，实际上那个水的本性是不会脏的，它不垢不净，只是你看不清，那水里面的清，就是本源。之所以这样，就是你不会看嘛！你没有见的能力，不知道从另外一个视角去看。当你从另外一个视角去看的时候，你就会发现，它是不垢不净的；当我们走上亲证之路，证得自性的本来面目，就会发现自性也是不垢不净的。接下来谈一下“不增不减”。“不增不减”就是没有增加，也没有减少；是不会增加，也不会减少，本来如此。今天我们吸一口空气，空气减少了吗？
今天我们放一个屁，空气增加了吗？如果我们每天所吸入的空气，一吸就没有了，那么一百年过后了，这个空气怎么还没吸完啊？空气没有多，也没有少；它没有增加，也没有减少，它一直在哪儿。对于那个真实的自我来讲，外在的增加和减少对他不会有所影响。就像我们穿上一件衣服，我们增加了吗？我们还是自己。我们脱去一件衣服，我们减少了吗？我们还是自己。世间存在的一切，都是质量和能量的相互转化，我们看到物体质量转变了，但是那个能量却依然存在，能量守恒定律，就说明了这点，守恒就是不变的，能量保持恒态，它不增不减。然而，我们不是去增加，就是去减少。有的人通过打坐拼命去妄想，少一点儿，少一点儿，就是在减，减呀减！但是《心经》却告诉你“不增不减”，修行怎么上路呀！还有的人就在死读经，就是在增，多一点儿，多一点儿，拼命往头脑里增加知识，修行依然不能上路。现在的修行人都是这样的，要么在做加法，要么在做减法，却不知“不增不减”。这里就在本心层面上，告诉我们内在的真实状态，本自具足，不用修证，自在天成，你就是你，你就是佛。然而，不要听到自己是佛了，诸法空相，就什么也不去做了，什么也不修了，那怎么能成？我们还是要修的，不然也见不了道，通过有为法慢慢去修证。但是在修证之前，我们必须获得这个层面的见地，修证才能上路，智慧才能生发。我们看到一块冰融化后变成一杯水，是冰的体积大，还是水的体积大？（众答：冰大。）当冰化为水，我们感觉少了，但是水还可以继续变成那个冰，它一直那样，它不会减少。当水气化后变成水蒸气，弥漫在天空之中，我们感觉多了，但是水气还可以继续变成那个水，它不会增加。如果从形象上去感受它，它是增加了，或者是减少了。觉者会看到那个本质是不变的，它不增不减，无论在哪种形态，就是那么点儿水。
但是，我们一直想让它减少一点儿，或者想让它增加一点儿。无论我们增加什么，它都不是我们的，法本如是，本身就是了。因为那一念的无明，我们就不知了，迷失本性，不见本来面目，不懂得诸法空相，不见内在的舍利子，就变成虚度光阴了。观自在菩萨是妙觉境界的菩萨啊！他所亲证的境界非常高等，可以神通、自在、无碍，而我们就不行了，处处都是障碍。即使在理上我们也不通达，更何况亲证呢？见地不到，就亲证不了法的内涵。我们不通达，擀面杖吹火，一窍不通，当亲证过后，我们会四通八达，到处都是路，哪条路都能找到那个家。不然的话，牛角尖里钻进去，就出不来了；牛角尖里找亮，是找不到光的。在子思所著的《中庸》里，孔子说：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。”他告诉我们，不要钻牛角尖，不要做那些怪异的行为，那些都不是道。他让我们保持一颗平常心，一切本来就很简单。只要你看明白了，一切都在道中；只要你站在“观自在”的层面上，道本自天成，不假修证。这是灵的境界。
