人生下来时，什么也没有，那时候是真正的自己。然而，随着年龄的增长，拥有了知识、金钱和名利，这时便开始认为自己就是知识，就是金钱，就是名与利，当这些物质加在了自己身上时，也渐渐失去了自己。等到年迈的时候，才发现自己带走的不过是出生时的那个身体，其余的一律留在了人间。
明白了这一点，人生就再没有过不去的坎儿。做加法时，我们积累了智慧，拥有了品格，体味了亲情、友情和爱情；做减法时，我们丢掉了欲望，减轻了负担，避开了纷扰。我们在加法中成长，在减法中成熟。正确计算人生的加减法，才能够更好地把握人生，远离绝望的深渊。
得失之间，快乐最重要
由于种种不能解决的问题，我们生活在患得患失之中。
——星云大师
纵观人的一生，不是得，就是失，总是在得失之间转换着，有人因为得到而欢喜，有人因为失去而忧愁。似乎人人都喜欢得到，没有人喜欢失去，其实得到不见得是好事，失去也不见得是坏事。
佛教讲究随缘，万事不可强求，属于我们的不必力争，自然会得到；而不属于我们的，即便是千方百计地取得了，也终会失去。俗话说：“得之我幸，失之我命。”得与失，本就不是世人能够左右的，若刻意为之，也只会平添烦恼。而当我们不在乎得到与失去时，我们的生活中就会充满快乐。
明云禅师曾经在终南山修行三十多年，在这段时间里，他每天都过着平淡如水的生活，除了参禅悟道，就是栽种花草树木。其中，明云禅师最喜欢的就是栽种兰花。
在明云禅师的寺院中，前庭后院都栽满了兰花。这些兰花是不同的品种，来自四面八方，是明云禅师年复一年辛勤培养的结果。每次当他吃完饭后，讲经说法之余，就会去看一看他那些心爱的兰花。寺院里每一个人都知道，明云禅师将这些兰花看得与自己的生命一样重要。
一天，明云禅师要下山宣扬佛法，一去便是数月。在临行前，禅师嘱咐自己的弟子们，一定要好好照顾兰花，弟子们十分痛快地答应了。每天上午他们都会一盆一盆地给兰花浇一遍水，那盆明云禅师视为珍宝的兰花珍品——君子兰，弟子们更是非常小心地照料，因为所有的兰花中，师父最钟爱这盆。
这天，一个小弟子负责照看兰花，也许是浇了一上午的花，已经有点累了，他感到有些力不从心，但还是小心翼翼地照看着。然而，越是小心，越容易出差错，一不留神，水壶从手中脱落，砸在了君子兰上，重重的水壶砸翻了花盆的架子，花盆随之掉在地上摔得粉碎。
这个小弟子意识到自己犯了大错，站在那里不知道该怎么办才好，心想，师父回来看到这样的景象，肯定会大发雷霆。他越想越害怕，整日提心吊胆地等着师父回来责罚。终于，明云禅师回来了，得知了整件事的经过后，禅师虽然十分心疼那盆兰花，却没有大发雷霆，而是心平气和地对弟子说：“我之所以选择种植兰花，就是为了能够修身养性，当然也是为了能够改善寺院的环境，我不是为了让自己生气才去种植的。在我们这个世界上，很多事情都是无常的，我们不要执着于心爱的东西而放不下，这不是真正的修禅者。”
弟子们听了禅师的教诲后，对禅师超然脱俗的心境感到由衷的佩服，同时也更加勤奋地修行，希望自己有一天能够达到禅师的境界。
苏轼曾说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺。”这是自然发展的规律所致，既然生而为人，我们就要有承受朝夕祸福的精神和勇气。得到了，不代表一辈子都会属于我们；失去了，也不见得永远都不会再得到，没有什么是永远不会变的。想要快乐的人生，就要超越得失的桎梏。
一位年近八十岁的老人每天都守在家门口，等着充军打仗的儿子回来。日复一日，年复一年，整整两年的时间，不管是刮风下雨，还是严寒酷暑，她都会站在那里，望着儿子离开时的方向。
许多人劝老人不要等了，该回来时总会回来，还是她的身体要紧。但老人只是心领了邻居的好意，依旧每日等在那里。终于有一天，她听到远方传来马蹄声，她高兴地以为是儿子回来了，心里盼望着马蹄声近一点，再近一点。果然一个男子骑着高头大马来到了老人的面前，但却不是老人的儿子。
这个人是来告诉老人一个噩耗的，老人的儿子战死沙场，并在战乱中尸骨无存。老人听到这个消息后立刻晕倒了，醒来后，报信的人已走，老人甚至没来得及问一问儿子临死前有什么遗言。邻居们知道消息后，纷纷猜测以老人的年龄，听到这样伤心欲绝的消息，身体一定支持不住，想来时日也不多了。
但是老人却出乎大家的意料，顽强地活了下来，每天像正常人一样吃饭睡觉聊天散步，只是再也没有站在门口等儿子回来。一个邻居忍不住问：“大娘，先前见您每日等儿子回来，心想您一定很爱您的儿子。后来听说您儿子战死沙场，而您如今还能正常生活，难道您就不难过吗？”
老人回答：“我当然难过，但是我儿已死，再也不能复生，我难过又有什么用呢？只能照顾好自己这把老骨头，为儿子诵经念佛，希望他能够早日投胎，来生有缘，我们再做亲人。”
人们总是在意自己得到什么，又失去什么，可是星云大师认为，我们得到的不会永远属于我们，那得到与未得到又有什么区别呢？而我们失去的，谁又能保证曾经就是真正属于我们的？如此这般，失去又有什么好难过的呢？
人生最重要的不是得到什么，或是失去了什么，而是快乐。如果没有了快乐，得到与失去，也就没有了任何意义。
扫除偏见，看清事物的本来面目
一个人当直、当屈，当进、当退，能够屈伸自如，这才是最好的处世之道。
——星云大师
所谓的偏见，是在没有经过证实的情况下，对事物持有带有主观意识的判断，是没有经过详细的调查和周密的考虑就得出的结论，所以偏见大多是对他人错误的判断。盲人摸象的事例，就是对此最好的说明。
几个盲人围站在大象旁，他们想要知道大象是什么样子的。一个人摸着大象的腿说：“大象就像一根粗粗的柱子。”另一个人摸着大象的耳朵说：“不对，大象就像一把大蒲扇。”还有一个人摸着大象的尾巴说：“你俩说得都不对，大象就像是一根鞭子。”最后一个人摸着大象的肚皮说：“你们都说错了，要我说，大象就像是一张宽阔而柔软的床。”
这几个盲人没有亲眼见过大象，只是根据自己片面的主观感受，就推测大象的样子，结果闹出了笑话。人们在日常生活中对某些事情或是某些人的偏见，与盲人摸象又有什么区别呢？
一个人的邻居曾经做过小偷，但是经过教化后，早已痛改前非。有一日，此人放在门外的锄头不见了，他找遍了家中的每一个角落都没有找到。此人便怀疑是邻居偷了他的斧头，并将自己的推断告知儿子。儿子问其原因，他说道：“这个人以前就做过贼，自从他偷了我的锄头，见到我就心虚，说话的样子就像是偷了锄头，走路的样子也像是偷了锄头，总之不管他做什么，都像是偷了我的锄头。”
此人的论断让儿子哭笑不得，只得劝告父亲，不要随意冤枉人。傍晚时，素日与此人交好的朋友拎着他的锄头来到了他家，对他说：“早晨我去地里，走到半路才发现自己忘记带锄头，正好看到你的锄头立在门外，就顺手拿去用了。那时你还没有起床，怕扰了你好梦，就没有告诉你。不过，我可不是白用你的锄头，经过你家田地时，我顺便将你家田地里的野草除掉了，你明天就不用去了。”
原来是自己的朋友借用了锄头，此人心境一下开朗了，幸好朋友及时送了回来，再晚点，恐怕他就要将邻居送到官府那里，请县太爷为他做主了。
可见，偏见是一种歪曲事实的思想，是人与人之间误会的根源，甚至还可能成为国与国之间争斗的源头。大多数情况下，事情的本来面目并不是像我们所想的那样。面对生活中的人和事，我们凭感性对事物的认知只能是片面的，会导致我们做出错误的决定，引发错误的行动。并且，偏见一旦产生，就难以改变，就算是有人加以劝说，也很难使其改变原有的看法。
一个杀人无数的将军，自知罪孽深重，于是来到寺院中，希望能够拜宗玉禅师为师。“大师，我已看破红尘，希望大师能够收我为徒，为我剃度。”宗玉禅师回答他说：“你尘缘未了，还不能出家，先反省自己一段时间再说吧。”
将军只好听从禅师的安排，回到家中闭门反省，一个多月过去了，他依旧认为自己已看破红尘，适合出家。于是一大早便再次来到寺院中，请求禅师为他剃度。禅师看到他后问：“将军何以这么早来拜佛呢？”将军回答：“清早拜佛，可除去心头之火。”“起这么早，难道将军不怕你妻子偷人吗？”禅师开玩笑道。
将军一听此话，立刻火冒三丈：“你这老和尚，说话竟这样伤人！”禅师听后，笑得更厉害：“我只需两句话，就能让你发如此大的脾气。脾气如此暴躁，怎么能出家？”
明明没有具备出家的条件，却执意认为自己已经看破红尘，这又何尝不是一种偏见呢？只不过这偏见的对象是自己罢了。《三字经》里说：“人之初，性本善。”刚一出生时，我们不会对任何事情任何人持有偏见，因为那时我们的心就像是一尘不染的镜面。但是随着年龄的增长，阅历的丰富，我们的心渐渐融入世俗中，于是，事物在我们眼中便有了美丑善恶的分别，并根据自己的人生经验，对美丑善恶进行判定。可见，偏见不是先天就有，而是我们在后天形成的。
也就是说，我们还可以通过后天的努力使自己远离偏见。星云大师认为，有偏见的人，人生无法取得进步。因为在存有偏见的人心中非黑即白，非恶即善，从来没有“中间线”，这样很容易钻进牛角尖，产生极端的想法。因此，只有远离了偏见，人生才能够更加灵活。
