当我们眼睛看到一个茶杯并觉得它是茶杯时，已不单纯是眼识在产生作用，而是进入了意识的范畴；当我们觉得一个茶杯好或不好时，也是意识在进行判断。眼识对境界的认识，在时间上来说，只能认识现在的境界；在空间上来说，只能认识眼前的境界，而且它是不带名言的。所以，佛教里称眼识为现量，为“现量缘境”。
我们现在所能感觉到的一切思维活动，都属于意识的作用。意识除现量以外，还有比量和非量，也就是我们通常所说的判断、推理。当然，我们的判断有正确和错误之分，正确的判断为比量，错误的判断为非量。
人生观和世界观的形成，也是取决于第六意识的作用。我们学佛修行，就是要对这个世界进行重新的认识和思考。我们现有的许多认识都是不完整的，是依我们有限的经验得来的。那么，由此产生的人生观和世界观，无疑会有许多偏差乃至根本错误。所以，我们要通过闻思经教，以正确方法对世界进行观察、认识和分析。在唯识宗的修行里，有四种如实智，只有经过如理的思维之后，我们对世界才能达成真实的认识，才有可能进一步树立正确的人生观。
因此，佛法修行应该从分别而不是无分别入手。很多人学佛之初，看了两个禅宗公案，就要无分别。但如果开始就不分别的话，只能永远生活在错误的观念里，当我们连是非尚未辨别清楚时，修行只会南辕北辙。所以先要分别，在对世界有了正确的认识后，再进一步修止、修观，方能成就无分别智。当我们修观感到困难时，还要从观里面出来，再作进一步的分别，使我们所认识的境界得到确认。
意识除了具有认识的作用，还能支配我们的行为。我们无论是造善业或恶业，也都是在它的指使下进行的。所以，整个修行过程都是建立在意识的基础上。如果说错误分别是贪、嗔、痴产生的根源，那么，正确分别就是开发智慧的基础。
净信为本的净
在佛法修学中，不论什么宗派都离不开信、解、行、证四个步骤。因为生起信心，才会有了解佛法的意愿，并随着认识的深入，使信仰得到升华。因此，信和解是相辅相承的，所谓“有信无智长愚痴，有智无信增我慢”，前一个“智”指智慧，后一个“智”指知识。只有信而没有佛法智慧，将流于迷信、盲信。反之，懂得一点佛法知识却生不起信仰，反而自鸣得意，又落入我慢。具备信、解之后，还要进一步导入行。通过实践，才能使解得以印证、深化，最终证得空性。
信，又有程度的不同，既会因解得到深化，更会因行得到提升。初学者信佛，阿罗汉信佛，初地菩萨信佛，八地菩萨也信佛，但信的程度绝对不同。声闻初果（须陀洹）的信为不坏信（四证净：信佛、信法、信僧、信戒），因其证得信仰之体，能信、所信已融为一体，故名之为“证净”。这也突显了佛教和其他宗教对“信”的不同定位。其他宗教的信是二元的，信徒永远是信徒，上帝永远是上帝，其间有着不可逾越的鸿沟。而佛教的信是一元的，如一真法界、不二法门，能信、所信最终将合二为一。对佛法修行而言，信既是基础，也贯穿着整个修行的过程，并随着修学深入渐次提升。
《菩提道次第论》所说的“净信为本”，主要是就弟子对依止师的信心而言。净信有三义，一是清净无染，二是真实无伪，三是确定无疑。其表现方式又有很多，在《菩提道次第广论》中，引《华严经》说明了弟子对师长应当具备的九种心，分别是：
如孝子心，对师长唯命是从，如子女对待父母那样孝顺依从，不违其意。如金刚心，对师长具有至坚至强的信心，如金刚坚不可摧。如大地心，对师长的一切事务及要求均能积极担当，如大地承载一切。
如轮围山心，以稳固不变的心依师修学，遭遇任何逆境都不退缩。如仆使心，如仆人般忠心耿耿，一意事主。如除秽人心，如身份低贱者那样，在师长面前要谦恭有礼，毫无骄傲自得之心。
如乘者心，对于师长的要求，无论难易皆励力担当。如犬心，如义犬般忠贞不渝，驱之不退。如船心，如渡船般往来穿梭，装人载物，从无厌倦。
具备以上这些心态，才是具足信心的如法弟子。
学佛的重点是在内心而非书本
如果对学佛的重心不够明确，也就仅仅是增长了一点知识。那样的学习，不过是泛泛地学一学，永远是在被动而非主动的阶段。虽然学了不少课程，但生命究竟有多大改变？从佛法中究竟得到多大受用？
学佛的效果，不在于知道多少名相，背诵多少经典，关键还在于我们能否用得起来，这才是学修的关键所在。所以，我们不仅要准确理解法义，更要将法落实到心行上，切切实实地用起来。
如果法不能成为改变生命的增上缘，很可能会成为我执的增上缘，觉得我学了佛法，那些没学佛的不如我。事实上，不少学佛者都有这种“信仰优越感”。
所以，我们需要明确学佛的重点。这个重点是在我们内心，而非书本。经教的作用，只是帮助我们了解心的种种作用和误区，帮助我们拨开迷雾，正视生命存在的过患和缺陷。
《菩提道次第论》中，讲到闻法必须具备六种想。其中之一，就是把自己当做病人，当做无明大病的患者。唯有看清这一现实，才能通过修行来解决问题，解除生命内在的轮回之因，进而成就佛菩萨那样慈悲智慧的品质，那样解脱自在的人生。
法在内心有一分作用，生命就会得到一分改善。这也就是佛法所说的现法乐住，你有一分实践，内心立刻就能感受一分法喜。不必等到临终才能检验，不必等到死后才能证明。所以我现在提倡的是当下因果，当下解脱。如果方法正确且真正用心，必能获得法喜，从中受益。
供的是他人，养的是自己
供养，也是修行的方式之一。寺院每天过堂之前，都要诵供养偈，以三德六味供养三世一切诸佛，供养诸尊菩萨摩诃萨，并令法界有情普同供养。而在初一、十五，寺院还要特别隆重地上供，以种种美妙饮食供养诸佛菩萨。那么，是佛菩萨需要这些东西吗？如果我们不供养，他们就会忍饥挨饿吗？显然不是。
通过供养这一方式，既是为了表达我们对佛菩萨的恭敬，也是体现我们对佛菩萨的报恩之心。佛陀教导我们，每一位佛弟子，不仅要“知恩”，更要懂得“报恩”。恩有四重，分别是三宝的恩德、父母的恩德、国土的恩德、众生的恩德。
因为有了佛陀出世，我们才能了知人生蕴涵的巨大意义，才能认识真理，摆脱痛苦。这种大恩大德，我们倾尽所有也报答不尽。或许有人会说，既然报答不尽，且佛菩萨并不需要，那我们又何必多此一举？须知，供养是积集福德资粮的捷径。倘能以至诚恳切之心供养诸佛，在报答佛恩的同时，更在成就自身修行。
广修供养，即广泛修习供养，没有尊卑之分，没有亲疏之别。我们不仅要供养诸佛菩萨，还要供养世间一切众生。佛教认为，世间有三种福田：一是恩田，即有恩于我们的人，如父母、亲友等，应怀着感恩心报答。《杂宝藏经》云：“若欲供养诸贤圣及佛，但供养父母，诸贤圣及佛即在家中。”佛陀还告诉我们：无佛出世时，孝敬供养父母，就是世间最大的功德。如果连报答父母养育之恩都做不到的话，就不是合格的佛子。
二是敬田，即我们恭敬的对象，如诸佛菩萨、善知识及师长等。父母给了我们色身，养育我们成长；而善知识与师长则为我们指明了人生道路，使我们找到了心灵归宿。
三是悲田，即需要我们帮助的对象，如穷苦的乞丐、病人等。他们缺吃少穿，贫困无依，甚至生活无法自理，作为学佛者，我们应本着慈悲心积极帮助他们。
在佛教中，将孝敬父母、供养师长、布施贫者称为培植福田。就像农民种田那样，必须在春天播种、耕耘，秋天才能获得丰收。同样，福报也不是从天上掉下的。有些人一生坎坷，什么好事都擦肩而过，于是怨天尤人，责怪老天不公。
其实，这不能抱怨他人，每个人的命运都是自己造就的，是取决于我们的福报。而福报并不是上天给予的，也不是与生俱来的，是源于自己往昔善恶业的积累和培植。若能常行布施，广修供养，努力耕耘恩田、敬田、悲田，福报自然源源不断。事实上，这是最好的投资和储蓄方式，是任何人都无法占有、无法夺去的财富。
一个出人意料的答案
如果把供养比做播种的话，它的收获主要取决于两点。首先是供养对象，同样的耕耘，在肥沃和贫瘠的田地将有不同收获。所以，我们供养不同的福田，所获福报也大相径庭。其次是供养心态，心量有多大，所获福德就有多大。事实上，能供养的心比所供养的田更重要！
《大智度论》讲到：舍利弗供养佛陀一碗饭，佛陀又将饭布施给饿狗。那么，是舍利弗供佛的功德大，还是佛陀施狗的功德大？
一般人往往认为，当然是供佛的功德大。
但《大智度论》的结论是：佛陀施狗的功德更大。
因为佛陀的发心是无限的，所感得的福报也是无限。所以说，客观的福田固然重要，但主观的心态更是关键。这也就是《金刚经》所说的“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”。不住于相，心呈现的状态便如虚空一般。以这种无限的心做任何事，当下所获即是无限。
