我们要是把真理本身一分为二，就无法生活。我们必须同时接受它的内外两部分，否定其中的任何一方面都是在自我欺骗，也必将遭受损失。“梵没有离开我，也不让我离开梵”。如果我们说，只要反观内省就可以实现它，放弃外在的活动，只有内心享受它的乐趣即可，无须外在的祈祷和祭祀；或者持有与上述相反的观点，在生命求索过程中，偏向任何一方，我们都会同样踉跄跌倒。在西方，我们可以看到，人的灵魂主要关心向外发展，外在的、展示力量的地方就是它的领域。这是完全偏向外在世界，而是根本不相信，内在意识的领域，而内在意识的领域才是实现的所在。他们走得太远了，都到了认为完美的实现并不存在的地步。西方的科学一直在谈世界的无休止进化，它的形而上学现在开始谈上帝本身的进化。他们不承认上帝一直如此。而宁愿认为上帝也在发展变化。他们认识不到无限尽管超越任何可划定的界限，但它本身是完整的；也认识不到，一方面，梵在进化，另一方面，梵也是完美的。它一方面是本质，另一方面又是表现，两方面是同时的，就像一首歌和该歌的演唱一样。这就好像忽视歌手的内在意识，而说只有“唱”这个过程在进行一样。当然，我们只能直接地感受到唱，而不能同时感受到一首歌的全部，但是，我们不是仍然一直都知道一首歌的全部其实是在歌手的灵魂中吗？西方正是由于这种坚持行动和变化，才让人看到了他们对力量的陶醉。抱定了要把一切都用武力抢到自己手上的想法。他们顽固地坚持要做，却没有做完的时候，他们不想给死亡以其应有的地位，他们不知道什么是完美。
在我国，危险恰好来自相反的方向，我们太偏向于内在的世界了，把力量和外在的领域抛在一边，好像拥有这些就是对我们的亵渎和玷污。我们只想在禅定中认识梵的完全终极的那一面，而不想看到它在宇宙的大交流中发展变化的那一面。因此，我们通常看到，在我们的求索者中，有一种对精神的陶醉，以致由此而产生堕落。他们在信仰上不承认任何规律，他们的想像力无限地飞腾，他们的行为无法用任何道理来解释。他们的理性企图看到梵与他的创造物是不可分的，这是枉费心机，最终只能是心智枯死，像干干巴巴的顽石一般。他们的心想把自己限制在它自己的感情流露之中，结果也只能像醉汉一样的情感幻觉中哀叹。人是不能离开力量和特性的，但他们却连衡量力量和特性损失的标准都没有，就因为他们忽视规律的束缚和外在宇宙的行动要求。但是，按照我们的圣典，真正的精神生活是在力量上稳定地平衡的，内外兼顾。真理有它的规律，有它的快乐。一方面，我们唱“火是由于怕它而燃烧的”，另一方面，又唱“万物都是在快乐中生出来的”。不服从规律，也就没有自由，因为梵一方面受着真理的约束，另一方面又在快乐问题上是自由的。对我们来说，只有当我们完全服从于真理的约束时，才能充分地得到快乐的自由。为什么呢？就像竖琴上绷着的弦。当竖琴上真的绷着弦，而且没有一根松松垮垮的时候，才会有音乐。这些弦在旋律中超越了自己，这时每一根弦才真正找到了自由。由于一方面，它们受了严紧的约束，所以它才在另一方面有了音乐上的自由。当一根弦的调子不准时，只能绷紧它，把它松开不是使它自由的办法，它的自由只能在绷得越来越紧中找到，直到它的调子准确无误时为止。我们的义务之弦，不论是低音的，还是高音的，都必须严格地按着真理的规律调准，否则它们受到的都是束缚而已。把它们完全放松，到无任何举动的程度，也不能说就得到了自由。因此我认为，对真理，对法则的真正追求不在于忽视行动，而在于调整它，使之与那永久的和谐不断地接近。“你所做的一切都要奉献给梵”，这就是说，灵魂在一切行动中都要献身于梵。这种奉献就是灵魂之歌，它的自由也就在于此。当一切工作都成为通向梵的道路时，快乐就会占上风。当灵魂不再不断地回到自己的欲望中时，当我们的自我奉献精神越来越强烈时，才会有真正的完善，才会有自由，这个世界上才会出现上帝的天国。我们必须确信，正如我们在行动中实现自我一样，我们也在自我中实现了他，他就是自我的自我。我们必须用自己的努力，在行动的道路上，克服一切障碍、一切混乱和不和谐，以得到毫不犹豫地这样说的权力，我们必须能够说：“我的快乐就在工作中，我的快乐之快乐也就在这种快乐中。”
《奥义书》中把谁称为“最知梵者”呢？是那些“快乐在于梵中，娱乐也在梵中的活跃分子”。快乐之中没有娱乐就不是真正的快乐，娱乐中没有行动也不是娱乐。一个乐趣在于梵的人怎么能够在生活中没有行动？因为梵不就是要在行动中成形并展示自己吗？因此，知道梵的人，乐趣在于梵的人，行动也必须在梵之中，包括他的吃喝、生计和行善等等一切行为。正如诗人的快乐在于他的诗，艺术家的快乐在于他的艺术品，勇敢者的快乐在于自己的勇敢的成果，智者的乐趣在于对真理的明辨，他们的快乐总是要在上述各自的活动中寻求具体表现一样，知梵者的快乐就在他每天无论大小的工作中，在真理中，在美中，在秩序和善举中寻求自己的表现形式。
梵本身也以同样的方式表现自己的快乐。“他就是通过这种多侧面的活动向四周辐射，满足他的各种不同创造物的内在需要”；这种内在需要就是他自己，因此，他也总是如此地以多种方法，以多种形式，把自己奉献出去。他也工作，因为没有工作，他怎么把自己奉献出去呢？他的快乐一直献给他创造的万事万物，而万事万物也就是奉献本身。我们的真实意义也就在这里，也正是在这一点上，我们才像我们的父辈。我们也必须通过多侧面的，有多种目的的活动把自己奉献出去。在《吠陀》中，他被称为奉献自己者、奉献力量者。他还不满足于只把自己奉献给我们，他还给予我们以一种可以像他那样把自己奉献出去的力量。因此《奥义书》中向这个满足我们要求的他祷告说“让他给我们慈悲之心吧！”让他满足我们的最大需要，给予我们善心吧！这就是说，单是他自己行动起来，满足我们的需要还不够，他应该给我们以与他一起行动、一起行善的愿望和力量。只有这时，我们与他的合一才真正实现了。善心是什么呢？它应该是使我们看到别人的内在要求就是我们的内在要求的东西，它应该是使我们看到我们的快乐就在多目的、多侧面的人类活动之中的力量。在这种善心的指导下，我们的活动才是有序的，而且不是机械的；它才是一种并非需要之下迫不得已的事，而是出于灵魂的自我满足。这种行动才不是对大多数人的盲从，才不是懦弱地跟着时尚走。我们可以看到，他就是我们一切活动的源泉和启发，他也存在于我们活动的终结，因此我们的一切活动都是始终贯穿着宁静、善良和快乐的。
《奥义书》说：“知识、力量和行动是他的本性”，由于这种天性还没有在我们身上显现出来，所以我们才老是想把快乐与工作分开。我们并没有把一个工作日当成快乐的日子，因为我们认为只有假期才快乐；因为我们感到痛苦，所以并不能在工作中发现假期的快乐。河流在自己向前流动的过程就是假期，火把自己的熊熊燃烧看成是假期，花把自己的芬芳弥漫于空气中看成是假期，但我们却不能在日常工作中看到假期，因为我们没有放下自己，没有把自己欢快地、完全地奉献出来，反而让工作压倒了我们。
噢，奉献自己者啊！一看到你就是快乐本身，让我们的灵魂像火一样，火苗冲向你吧，像河一样流向你吧，像花一样，用芬芳弥漫你吧！给我们以力量，让我们全身心地去爱生活吧，热爱整个的生活，连同快乐和痛苦，得与失，荣与辱。给我们以力量，让我们充分地看到、听到你的宇宙，并全力为之工作吧！让我们充分地享受你给予我们的生活，让我们勇敢地索取，勇敢地奉献！这是我们对你的祈祷。让我们弱小的想像力永远彻底地抛弃你的快乐可以与行动分开，是微弱、无形、难以维系的错误想法。农民无论在何处耕种坚硬的土地，你的快乐就在绿色作物中涌现出来；人类无论在何处，铺平石地、开辟家园，你的快乐就在那里的整洁和宁静中展现。噢，宇宙的工作者啊！我们向你祈祷，愿你那不可抗拒的宇宙力量像势不可挡的春风一样吹来，让它吹过人类生活的广大领域，让它带来百花的芳香，让它带来森林的低诉，让它使我们干枯了的灵魂生活变得甜美而有生气吧！让我们新觉醒的力量怒吼起来，去完成那无止境的实现，抽芽、开花、结果。
