《周易》对中医学影响最大的是其观象知器的思维模式。基于这种思维模式产生的中医脏象学说是贯穿中医病理学和诊疗学的一条主线。《系辞》说：“见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。”易卦的信息功效是通过爻象显现出来的，爻则是传导信息的载体。中医的脏象理论与《周易》的象器之说有着异曲同工之妙。人体是一个由脏腑、气血、经络、窍穴组成的组织结构严密的有机体，这个组织结构具有与外界进行信息交换的自我调节机制，即所谓“四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里”。外在的生存环境、阴阳消长，与人体内部组织结构紧密关联。若将人体视作一个黑箱，脏腑就好比其中的有形构件，气血是信息的载体，经络是信息传递渠道。传统医学通过望闻问切所搜集到的病变症候，则是由载体通过经络传递出来的脏腑功能变化的信息。治疗无须打开黑箱（如解剖等），干扰人体正常的生命活动，避免对人身元气造成不必要的损伤。脏象学说所取的“象”，不一定非得是“器”的内容，而一定得是“器”的性情功效的外部表现，因此，医者只需把握到脏腑受到病邪入侵后发生功能变化的蛛丝马迹就可以了。《易传》的象论在中医脏象学说走向系统化、理论化的过程中起了不可忽视的重要作用。
（五）《周易》与中国古代科技
《周易》与科学的关系十分微妙，从根本上来说，易学和严格意义上的现代科学分属不同的领域，而且是两个不同时代的文化。科学与技术两个词是现代西方用语，在古代中国只有“道、术、技”等词，并没有特定的内涵与外延。然而，《周易》在客观上的确与现代科学有许多共性，也就是说，即使按照现代科学的理论模式来考量，《周易》也具有许多科学性的内容。它包括：（1）宇宙结构与功能原理，即以阴阳观念为基础所形成的生成原理、感应原理、循环原理；（2）方法论原理，即以象、数、理为基础的象数论、类比论和实验论等；（3）科学技术观，即以天人合一为基础的制器尚象观、天工开物观和道术一体观。中国传统科技有着自己独特的发展轨迹，有大体一致的宇宙图像，但没有统一的科学范式。排除为封建统治所利用的因素，《周易》对中国传统文化的影响，在自然科学方面也是非常全面和进步的。以下仅从天文学、化学和建筑这三方面做一些简要介绍：
天文学是中国传统科学技术中发展程度比较高的一门学科，《周易》是最早的天文著作之一。中国古代天文学最主要的特点是“观象授时”，这也是《易经》产生的基础“仰则观象于天”。《易传》说：“易与天地准。”明确地指出了《周易》的创作与天文密切相关。古代天文学的诞生与原始宗教活动有着密切的关系，从事占卜的祭司大都是当时精通天文知识的专家，天象在《易经》当中有丰富的反映。如明夷卦：“上六、不明，晦，初登于天，后入于地。”就是一次日食发生的记录。
爻辞中的“日中见斗”和“日中见沫”是迄今所知世界上最早的太阳黑子的记载。真正形成完整的卦象天文理论的是汉代的卦气说。卦气说将六十四卦与一年中体现阴阳之气进退消长的四时、二十四节气、十二月、七十二候相互配合，将天文历法运用于易学研究，同时又促进了天文历法的发展。此后的天文学发展，基本上笼罩在《周易》的理论框架内，如盖天说、大衍历等等。可惜的是，这些天文学成果的应用除历法外，大部分走上了星象学的误区。
中国古代的化学成就主要是在道教炼丹术的发展当中体现的。《周易》对炼丹术的影响集中体现在两个方面，一是“万物可变”的理论基础，二是阴阳消长的操作原则。易道关于宇宙运动变易与不易的规律性描述，是炼丹者从事这项活动的自然观基础，也给予了他们参赞天地之化育的灵感，如东晋葛洪认为：“变化者，乃天地之自然，何嫌金银之不可以异物作乎？”（《抱朴子》）。物类可变、变化无极的理念使道士们相信飞砂炼汞可得仙丹、可作黄金。黄金和丹砂，一个永远不变化，一个变化奇妙，都不是草木五谷之类所能比，服食之后可以“假外物以自坚固”，汲取金丹的灵异性质，使肉体不朽，长生成仙。东汉魏伯阳做《周易参同契》，系统论述了炼丹的方法。鼎炉、药物、火候是炼丹三要素。《周易参同契》以乾坤二卦代表鼎炉，坎离二卦代表药物，其余六十卦分别用来代表不同的火候，为此专门设计了一套包括阴阳消长、方位、时间、策数的方法，《周易》的符号框架在炼丹实践中得到了充分的应用。易理指导下的炼丹活动使人们获得了一些物质变化的正确知识，在客观上促进了中国古代化学的发展，有些还走在世界前列，如火药的发明、单质砷的制取等，但道士们将长生超脱的愿望寄托在烧炼服食对人体有毒性的铅、汞、硫、砷一类物质及其化合物之上，是一个典型的理性迷失的悲剧。
《周易》对中国建筑文化影响深远，易学文化哺育和造就了中国建筑，中国建筑体现并丰富了易学文化。《周易》是中国历史上最早论及建筑起源及其功能的典籍。《系辞下》中说：“上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸于大壮。”大壮卦的卦象为，乾下、震上，下方四个阳爻象征着栋梁，上方两个阴爻象征着茅草，从侧面看去恰似一座房屋，这最早的建筑雏形，生动揭示了房屋的起源是为了抵御自然因素的变化对人体的侵害。《周易》当中的大过卦，是以房屋的栋梁结构为取象来说明事物过新疆特克斯县八卦城度发展的专卦。其卦象为瘙椈，兑上巽下，四阳爻聚集于中，两阴爻至于本末，中间过刚，本末无力，不堪担当重任，故有倾覆之象。此外，《周易》中同人、明夷等卦还记载了房屋建筑中的门窗结构和庭院结构。就宏观建筑学而言，《周易》对中国古代建筑理论即堪舆学的形成与发展起了重要的指导作用。堪舆学是关于在建筑设计当中如何顺应天道、地道、人道的学问，讲究“相形取胜”、“辨正方位”、“相土尝水”、“藏风聚气”等等，在建筑选址、规划、营造时充分考虑天文、地理、气象等各种自然因素，从而创造天时、地利、人和的良好居住环境。《周易》的“太和”理想同样也是中国古代建筑所追求的最高境界，从身心之和到天人之和，体现在不同风格的建筑当中，形成了独特的中华建筑文化。值得一提的是古代皇室宫廷的建筑，特别重视对数字“九”的运用。乾卦九五爻辞曰：“飞龙在天，利见大人。”这是帝王的大吉之爻，“九五之尊”是龙、皇权的象征，因而被广泛地应用到一切与皇帝有关的建筑设计当中。关于龙的建筑文化，归根结底也都来自《周易》。
总而言之，应该辩证地来看《周易》对中国古代科技的影响，正面积极的作用与消极阻碍的作用兼而有之。20世纪以来，许多人以现代科学的观点考察易学的底蕴，试图发现易学与现代科学的某些相通之处，所有这类工作都属于解释学的范畴。易学，作为一个独立的文化系统尚未与现代意义上的科学发生过具有历史意义的整体性关系。但源于科学内部的新自然观和新科学观却预示了易学与后现代科学整体相关的美好前景。从这个意义上来说，易学与科学的关系应着眼于科学的未来。
《周易》作为中华文明智慧的结晶，曾经对中国文化从宏观到微观的各个层面都产生了不可替代的深远影响，以上仅仅做了一些以管窥天式的总结。历史上，易学的发展曾经受到特定的政治、经济、文化环境的制约，形成了一定的套路与模式。今天，易学的理论思维能否对当代的自然科学、人文科学产生积极的作用？这一问题，虽然目前还没有公认的和明确的答案，但有些迹象已经显露出来，易学的理论思维中具有永恒性的东西，可以为人类新思维的形式提供养料和借鉴。我们有理由相信，在人类进入21世纪的今天，伴随着文明的发展和科技的进步，古老的《周易》文化一定会再度焕发出引人注目的光彩。
附：《周易》精华语段
乾乾为天，阳，男
《乾》：元，亨，利，贞。
十分亨通，占问有利。
初九：潜龙，勿用。
龙潜于水中，不宜作为。
九二：见龙在田，利见大人。
龙现田间，利于结交贵人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。
君子白天勤奋，夜晚也能谨慎，即使处于困境，也能安然度过。
九四：或跃在渊，无咎。
龙在深水中跳跃，没有灾患。
九五：飞龙在天，利见大人。
龙飞于天，利于同大人物交往。
上九：亢龙，有悔。
龙飞得太高，就会有忧患。
用九：见群龙无首，吉。
出现群龙无首的情况。占问吉祥。
《彖》曰：大哉乾元［1］，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形［2］。大明［3］终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和［4］，乃利贞。首出庶物，万国咸宁［5］。
［1］乾元：天的元气，《周易》认为元气化生的万物，都属于天。
［2］品物：品类之物，指万物；流形：变动成形。
［3］大明：指日，日出，天上地下，四时寒暑也因日照而成，故下称“六位时成”。
［4］大和：即太和，指冲和之气。
［5］《周易集解》曰：“阳气为万物之所始，故曰‘首出庶物’。立君而天下皆宁，故曰‘万物咸宁’也。”
《象》曰：天行健，君子以自强不息［1］。
［1］天道刚健，君子（以天为法）所以自强不息。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和［1］也；“贞”［2］者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”
［1］和：相应，“利”是义的应和。
［2］贞：正，坚守正道则能够主干事业。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
