苯教经典里有这样记载：“愚者苦恼，智者快乐”。愚痴的人，每天做愚痴的事，甚至会引起天灾人祸，他们惶惶不可终日，有什么快乐可言？有智之人做有智之事，每天快乐逍遥，自由自在。其实你今天的一切苦恼，都是过去的愚蠢造成。譬如，善恶不分、是非不明、自私自利、杀人放火、贪污盗窃等等，违背良心之事，都会带来恶性循环，才导致了你现在的苦恼与争议。如不及早觉醒，将来同样会受到苦恼的惩罚。如果你过去没有做坏事，今天不会有争论乃至苦恼，你心理上自然就快乐与幸福；如果你现在不去做坏事，你将来照样没有苦恼。佛教讲，前世不修今生苦，今生不修来世苦。佛教倡导众生学佛修法，做好人好事，你就永远不会有烦恼之事，一定会幸福与快乐。
现在有很多老人，觉察到自己已步入黄昏暮年，他们的想法是过一天赚一天，过一年就赚一年，学佛修道已经没有意义。这仍然是错误的观点，愚蠢的想法。人只要还有一口气在，就不能放弃利己利他的心态，积德行善的观念。苯教经典云：“八十岁的老人和刚出生的小孩，两个人的寿命长短谁也无法决定。”所以在学佛修心的道路上，没有年龄大小之分，因为痛苦同样不分年龄大小。
我们信佛是信佛陀的教导，学佛是学佛陀的智慧，有智慧的人生才会是幸福、快乐的一生。那些平凡的人，他们不愿意接受智者的教育和批评，也不愿意接受善知识给他的能力和任务，他们的眼界如井中之蛙，他们的心胸如瓮中之水，所以他们苦恼烦闷。有智慧的人，谦虚接受智者的教育和批评，也愿意承担善知识给他的义务和任务，他们的心胸开阔如天空，知识渊博如阳光，思想先进，思维清晰，所以智者幸福快乐。世界上真正能开发大智慧的法就是佛法，你会越学越聪明，越修越快乐。
佛从来不叫众生向愚人学习，如果你跟随了愚昧无知、迷惑不解的人，你会永远痴迷不悟，无法解脱。目前很多学密宗的居士，拜师不慎重，跟随了排斥教派的僧人为上师，也只能学到排斥教派，背叛佛法，诽谤好人的邪知邪见。佛陀一再教导我们，跟随善知识学习，要保护环境，热爱国家，民族团结，世界和平，不违法乱纪，不诽谤善法。身为佛子的我们一定要谨记在心，如教奉行。
愚笨人和智慧人学佛也不一样，得到的结果也不一样。愚笨人认为，每天给佛像烧香、给佛像磕头、给佛像供水果，这就是修行了，他们很注重表象上的礼节。所以，他也只能获得心里舒服、人天福报，解决不了任何苦恼；智慧的人同样烧香跪拜很简单，没有多的讲究，他们比较看重内心，对佛法的理论和修法非常重视。无论是愚人还是智者，只有通过学佛来改变完善自己，才能彻底改变自己，消除苦恼，解脱烦恼，那么你的内心一定会绽放出佛道的无量荣光。
上师的话：佛从来不叫我们向愚人学习，如果你跟随了愚昧无知、迷惑不解的人，你永远痴迷不悟，无法解脱。学佛就是学做人、学做聪明人，不要做一个糊里糊涂，愚昧无知的人。
人生的快乐在于选择
一对夫妻生了两个女儿，他们非常疼爱自己的女儿，可是夫妻俩晴天也哭，雨天也愁。因为大女儿卖雨具，二女儿卖冷饮。晴天夫妻两人怕大女儿赚不到钱，雨天又怕二女儿生意不好。整天愁眉苦脸。有一天，他们夫妻碰见一位智者而开导他们说：“你们两位老人家大可不必天天忧愁，你为什么不选择换个思路呢？晴天的时候，应该为你二女儿高兴，她的冷饮生意一定不错；雨天的时候，应该为你大女儿高兴，今天雨具一定好卖。这样一来你就不用天天愁眉苦脸了，就可以天天快乐了。”老人如此一想，果真天天开心了。
快乐，就像是鱼儿饮水，冷暖自知。每个人的快乐标准完全取决于个人的“人生观”。所谓人生观，就是我们对人生形成的基本看法和生活态度。辛饶弥沃佛和释迦牟尼佛，都贵为太子，他们生活无忧无虑，按凡夫来看，应该非常快乐了，但是，当他们看到人的生老病死，听到叹息哀号，身为王子的自己却束手无策，痛苦的情感不由自主涌上心头。于是他们出家修道，立志寻找一个永远解脱痛苦的方法，不仅为自己，也为天下苍生。这是至高无上的人生观、价值观。由于人生观的不同，对快乐的追求与感受也各有千秋。有一则故事，希望大家能从中领悟到什么才是真正的快乐。
很久以前，周国的尹氏极力扩大自己的家业，他手下那些仆人早起晚睡，基本上得不到休息。有一位老仆人已经累得精疲力竭了，尹氏对他越来越厉害，毫无一点怜悯之心。白天，老仆人支撑自己瘦弱的身体，一边呻吟一边干活，夜里累得他疲惫不堪倒头便睡。他的精神迷乱，夜夜梦见自己当了国王，位居人民之上，总揽全国的事物，在宫殿楼台中游玩宴饮，想干什么就干什么，非常快活，醒来之后再去服苦役。有人对他的辛劳表示安慰，他却说：“人活百年，白天黑夜各占一半。我白天做仆人，苦是真苦哇，可是到了夜里我做国王，却是快活无比，还有什么可抱怨的呢？”
尹氏却整天精打细算，全部心思都放在自己的家业上，一到夜里就昏昏沉沉，疲惫不堪地睡着了，夜夜梦见自己当了仆人，上下奔跑着干活，什么苦活、脏活、累活都要他干；受人责骂，挨人棍打，经历了难以忍受的磨难。睡梦中不停地说着梦话，不停地呻吟，直到第二天早晨醒来才停止。尹氏感到非常痛苦，于是，就去问一位智者，智者告诉他说：“你的地位足以使自己荣耀，财富也很充裕。你夜里梦到自己当仆人，痛苦和安逸交替，这正是自然法则的常情。可是，你想把白天觉醒时和晚上梦中的快活与荣耀都得到，那怎么可能呢？”尹氏听了智者的一席话，觉得很有道理，他回去后就减少了仆人干活的强度，也减少了自己思虑的事情，过了一段时间他不再劳累，相反自己的精神越来越好，最终富甲天下。
人生在世，都有一个共同的愿望，希望生活的快乐。但事实并非如此，不是人人都能享受幸福快乐的人生。我们如何才会快乐呢？为了得到快乐，有的人整天妄想、贪求，这样的人生不会快乐，而懂得施舍、感恩的人生才快乐无穷。一提到“舍”字，很多不学佛的人会反感或者误解。舍，并不是完全给予素不相识的人钱和物质，而是一种结缘。比如，我专心听你说话，就是与你结缘；帮你做一件事，给你一些助力，给你一个微笑，这都是结缘，都是舍。表面上看你是在付出给予，其实是在播种福田，能够舍的人才是真正的富有。
故事告诉我们，人生在世，过度的欲望和要求，必定不会快乐。无论做任何事情，都要学会顺其自然。内心有感恩、有知足的人，才肯舍，才能给予别人；心中有好话，才能说好话；心中有微笑，脸上才有笑容。所以以舍为有才是人生最大的快乐。佛教中有这样一句话，越是舍弃自我、利益他人，福德的积累就越多。
上师的话：人生在世，过度的欲望和要求，带来的必定是精神的不满足和痛苦，带给身体的一样是伤害。以舍为有才是人生最大的快乐。
世界上最大的福报是什么
你有一万种能力，你可以征服世界，甚至改变人种，你没有健康，只能是空谈。
世上最大的福报是身心健康。一个健康的身心不一定拥有一切，但不健康的身心，即使拥有整个世界的金银珠宝，那也没有任何意义。如果你的身体不健康，就算你拥有再多的金钱，又有什么快乐呢？拥有再高的地位，又有什么作用呢？名气再大，还是一点幸福都没有。身心的健康就是“1”，什么财富、地位等等，全部都是“0”，如果没有了“1”的话，后面有多少个“0”，不也都是空的吗？如果你的心情不好，没有精神，整天愁眉苦脸，即使你有再多的钱，那也是废纸；再高的地位，也只是空架；再大的名气，也是虚名。精神不快乐，没有自由的人，才是真正没有福报的人。世上最大的福报就是健康、平安、长寿、自由、快乐和幸福。
我们的身体犹如一辆汽车，如果一天没完没了地东奔西跑，且不遵守交通规则，这样的话很可能就会出故障无法正常运行，甚至可能引发交通事故。同样，如果一个人为了名利而不顾身体的感受，没日没夜地四处奔波，生活没有规律，饮食无度，纵情声色，很可能会得疾病甚至瘫痪，或者因劳累过度而提早面对死亡。
我们的心就犹如一台电脑，如果一台电脑里装了很多东西，下载了各种各样的软件，却不知经常清理，垃圾越来越多，很可能染上病毒而无法运行。同样，如果一个人的心里整天胡思乱想，大脑里装满了是是非非的负面情绪，没有一天能够静心休养，不给自己放松的时间，也没有经常用佛法清理，心里很可能染上各种烦恼的病毒，使自己的情绪不定，心态不好，人生过得很累，总觉得自己活下去没有意义等等，这样的生活怎么可能幸福快乐呢？
所以，大家一定要保持身心健康，长期坚持锻炼身体、温水沐浴、热水泡脚、注意饮食、清茶淡饭、清心寡欲、平和心态、随遇而安、长乐我静。经常持诵佛号、礼拜、磕头、绕佛、抄经、放生等等，这样做可以一举三得：其一，消业；其二，增添福报；其三，身心健康。
另外，我们还要经常放松身心，领略大自然的山清水秀，感知四季交替的真相，吸收宇宙的能量，这样你的性格会开朗、乐观、豁达；心态会阳光、向善。经常听闻佛学，思维佛理，修行佛道，同时改变自心，这样可以一举三得：其一，改变自己的心态，也就改变了命运；其二，精神丰富，健康快乐，生活潇洒自由；其三，增添智慧，能够明心见性及获得成就佛等不可思议的功德。希望大家都能获得世上最大的福报，快乐地生活，自在地修行，成就圆满！
上师的话：一个健康的身心不一定拥有一切，一个不健康的身心，即使拥有整个世界的金银珠宝，那也没有任何意义。身心的健康就是“1”，其他的什么财富、地位等等，全部都是“0”。
