太阳不存留阳光，阳光天天有。你不存留生命，好日子也天天有。《圣经》上说：“凡有的，还要多多地加给他！”
老子说：“圣人不积。”（《老子·八十一章》）圣人不会积蓄什么，因为他本身生生不息，用之不尽。
东晋名士王恭从会稽（绍兴）回建康（南京），王大去看望他，看见他坐的席子非常好看，就说：“喂，你的席子好漂亮啊，一定是从会稽带回来的，送给我吧！”
王恭说：“好！”
马上就把自己坐的席子卷起来送给王大。王大施施然走了，王恭没有席子了，就坐在地上。
王大听说后，非常吃惊，就对王恭说：“我以为你很多，因此才让你送给我。早知道你只有一张席，无论如何我也不敢让你忍痛割爱了。”
王恭笑了笑：“这算什么。你可能不知道，我做人从来‘身无长物’。”
“身无长物”就是“身无余物”。身无余物好！刚刚够用胜于用都用不完。
用都用不完，就会有人帮你用，帮你完。
西晋王恺与石崇斗富，一个是大富豪，一个是超级大富豪，他们的东西真是用都用不完。这样势必会引起管理混乱，因此大富豪常见的“理财方式”就是糟踏它，少一些他就能掌握了。正如暴君常见的“管理方式”是杀人，少一些人他就好统治了。
王恺与石崇斗富，石崇胜出，皇帝就灭了石崇。后来西晋被胡人灭了，整个王氏大家族都险些被一窝端，王恺显然也完了。幸有王导聪明，伴司马睿南下建康，是为东晋。
西晋就是因为太富足，两下就完了。东晋汲取了西晋的教训，王导等人勤俭治国，始保一息。
由此可见，东西太多了绝不是好事，就像一个男人女人多了绝不是好事一样。因为这其中有个管理成本。管不好就要出乱子。
小比大更大。
少比多更多。
无用比有用好。
够用就行比用不完更充足。
如果我们回到一两千年前的古人书斋里，会发现他只有一琴一剑一书，绝无多余的东西。琴者自娱，剑者自励，书者自修。
如果要去掉一样，就去掉剑。藏锋为人，锋芒更大。
如果再去掉一样，就去掉琴。无声无息，乃是大师境界。
如果还要去掉一样，就去掉书。尽信书不如无书。
如果还要去掉一样东西，那就去掉这间房。你到处走走，胜于自己坐黑屋子。
如果你还要去掉一样东西，那就去掉你自己。
你把自己看成一个自然之物，比如石木木头什么的，你就解脱了。
魔鬼说——我能用金钱买通上帝，让他为我另外造一个让我为所欲为的世界。
天使说——上帝让我们拥有金钱，是用来修造圣殿。
【链接解读】
《老子·八十一章》
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积。
既以为人，己愈有。
既以与人，己愈多。
天之道利而不害，圣人之道为而不争。
老子说：
值得相信的话听起来不好听，好听的话不要去信。己得善道的人不去争辩，老是争辩的人其实不自信，因为他还没得到善道。善道就是大道，大道好呵，所以叫善道。智者都不渊博，他只是善。学者才渊博，渊博的人恰恰是最紧要的地方他不知道。圣人从不费心积存什么，因为他与大道同体同化，他为人做工，自己越富有。他把东西给别人，自己越多。由此可见天道是可信的、是善的、是能赐人智慧的，它必有利于人，不会害人。圣人学习天道，在做人做事过程中不与人争，不与天争，自然有成。
“信言”，值得相信的话。
“美言”，好听话。今天常说的“美言两句”就源于此。
“善者”，不是心善的人，而是指已得善道的人。区别在于：心善是自己善，善道是上天所赐下的，不是你自己的善心善行得来。人之所以获救不是因为有善心善行，而是被神拣选悦纳。神之所以要用这样让人觉得不可理喻的方式救赎人，是为了免得让人因自己的善行自夸。老子说：“天道无亲，常与善人”。讲天道本来是不讲情面的，但又常赐福给善人。上帝有公义、有威严，同时有慈爱。道无善恶，但因为人心向善，所以上帝就赐下善道。我们需知善道不是惟一的道，但它是最适合人的道。道本身也有主人，那就是神（上帝）。阮籍在《大人先生传》中说：“人不若天，天不若道，道不若神。”讲得很明白了。一般的学者说：
“道是老子哲学的最高范畴。”其实神是老子哲学的最高范畴。《老子》书中多次讲到“神”。
“辩者”，为自己争辩的人。人犯了罪，都说自己“冤”，都有“原由”。殊不知承认自己有罪才是真。认识自己的真才能以“此真”易“彼真”，做个真人。“此真”指真实的善，“彼真”指真实的恶。
“知者”，即先知、智者。先知有道，他的道在知识之上。你听他的话从知识上是讲不通的，但却是实实在在的真理。有知识、有学问，人依然不过是人。有道有善有爱，人可以做天使。
“博者”，博学的人。人因博学而死，知识堵塞人的心智，学问扭曲人的思想，贪婪好学卑下人的境界。你与一个博士很难沟通，完全不如与一个卖西瓜的人好相处。
“不积”，不积存什么。夏天西瓜好吃，但你不必要买大堆西瓜一直吃到冬天。
老子这段话讲不要积存，不要争抢，不要贪多。好比车上掉下一筐西红柿，路上的人一哄而上，结果都捡到烂西红柿，脏了手。
