河圖遺論古聖人之王天下，創始公至理，以惠啟千萬世者，豈易易然率己見以自擅制作哉？此有天授，斷可識矣。故河之出圖，伏羲因之以則而畫八卦；洛之出書，大禹因之以則而叔九疇。孔子於《大傳》叔天生神物，聖人則之，而并及圖書，而謂其兼則之也。子不語怪、力、亂、神，豈元所見於真實，而自樂為虛誕，以愚欺天下後世哉？自稱庖羲氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀烏獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。是豈先聖、後聖各以私意淺識得措乎其間哉？《易》之廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，其為書廣大悉備，與乾坤相為終始而元弊，非有天授，能為是乎？此孔子有見於圖書之出，特謂則之而已，元它說也。況圖之自見於成、康，《顧命》陳之束序之後，元所復聞。孔子固已自悲其不出，而有已夫之歎。漢儒之始，孔安國乃由《書傳》於河圖束序之下，謂伏羲王天下，龍馬負圖出河，遂則其文，謂之河圖；於天乃錫禹《洪範》九疇之下，謂天錫禹洛書，神龜負文而出，列於背，有數汰一至九，禹因而第之以成九類，類即疇也。是二說自分載於《洪範》、《顧命》各篇本語之下，亦未之有它說也。至鄭康成始引《春秋緯》合注《大傳》之圖書云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河圖龍發，洛書龜感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，已是詭說之開端；然仍引安國之注，以為河圖八卦是也，洛書九疇是也。其後王輔嗣、韓康伯於此並元所注釋，惟孔穎達《易疏》雖全篇寫鄭注，亦謂輔嗣之義未知何風，是必未以鄭注為然也。
及其疏《書》之《洪範》，乃又引《繫辭》云：河出圖，洛出書，聖人則之。九類各有文字，即是書也。而云天乃錫禹，知此天與禹者，即洛書。就引《漢書·五行志》劉飲以為伏羲擊天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，錫洛書，法而陳之，《洪範》是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。（附說）先達共為此說。龜負洛書’經無是事。《中候》及諸《緯》多說黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖書之事，皆云龍負圖，龜負書。緯候之書，不知誰作，通人討竅，謂偽起哀、平#1，雖復前漢之末始有此書，已前學者必相傳此說，故孔以為九類是神龜負文而出，列於其背，有數仄一至九，禹見其文，因而第之以成九類法也。言禹第之者，以天神言語必當簡要，不應曲有次第，丁寧如此，故以為禹#2第之也。（全文）其疏《顧命》之河圖束序，及疏《記》之出馬圖，詳略雖小有殊同，指意大校若此，是則所謂河圖為八卦，所謂洛書為九疇，並無改議也。
由漢而唐，《易經》行世，凡經、傳、疏、釋之外，未有及於圖、書之文刊列經首者。迨故宋之初，陳搏圖南始創意推明象數，自謂因玩索孔子三陳九卦之義，得其遠旨，新有書述，特稱龍圖，離合變通，圖餘二十，是全用《大傳》天一地二至天五地十、五十有五之數，雜以納甲，貫穿《易》理。內一圖謂形九宮，附一圖謂形洛書者，則盡去其五生數，祇#3起地六至地十。自釋十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用數語而已。及終其書，再出兩圖，其一形九宮者，元無改異，標為河圖；其一不過盡置列《大傳》五十有五之數於四方及中，而自標異謂為洛書，並無傳例言說。特移二、七於南，四、九於西，莫可知其何所祖法而作，而標以此名，大抵因如前說《洪範》五行之二火、四金，《太玄》準《易》因之為二南、四西而然。然其流傳未遠，知者亦鮮。自圖南五傳而至劉牧長民，乃增至五十五圖，名以《鉤隱》。師友自相推許，更為唱述，各於《易》問有注釋，日卦德論，日室中語，日記師說，日指歸，曰精微，曰通神，亦總謂《周易新注》。每欲自神其事及跡，而究之未見其真能有所神奇也。時則有李觀泰伯，著《六論》以駁其非，是至謂恩其誌誤學子，壞爨世教，而刪其圖之複重存之者三焉：河圖也，洛書也，八卦也。夫長民之多為圖畫，固未知其是，而泰伯亦無未識此圖之三本之則一爾。河圖本列八卦，而數五十有五也。及長民輩始破洛書古說，謂非只是《洪範》，必別有書出於羲之上世，羲乃得而并則之以作《易》也。泰伯之見，則又與之同，此愚又莫能知何為其然也。蓋嘗夷考《大傳》此章，自有法象天地，變通四時，縣象日月，而又有及於蓄龜，故因謂之天生神物，聖人則之者，正謂曹也。《易》惟曹是用，所謂曹之德員而神，幽贊於神明而生曹，《易》豈有龜事哉？因其均可以占，故牽聯及龜爾。以上文謂法象天地，變通四時，故申之曰：天地變化，聖人效之。上文謂縣象日月，故申之日：天垂象，聖人象之。至於天生神物，乃申謂之如河出圖，洛出書，聖人亦得以則之也。蓋由河之出圖，羲前既得以則而畫卦，因及於洛之出書，禹後復得以則而叔疇爾。又豈害於比類而互言之哉？豈嘗直欲以圖書之數、之義、之條貫比而同之哉？豈嘗直謂圖書並出於一時哉？且不惟漢儒引《洪範》以為洛書，雖圖南之初謂形洛書者，亦不過謂十為用，十為成形，故《洪範》陳五行之用也者，是明指洛書為《洪範》矣。不知長民輩不本其初，故倍其師傳，而謂洛書非出於禹之時，益使後之人迷亂而失所據依，何也？又不謂孔子之謂聖人之則之也。非特#4去羲之時將幾世、幾年，雖祇#5去禹之世固已千數百年矣。其稱書之出洛，以比羲之圖之出河，於理惡乎而不可？長民故為此說，是且、并孔子之《大傳》不之信邪。考圖南之為龍圖，雖自謂得於孔子三＇陳九卦之旨而作，然其序日：龍圖者，天散而示之，羲合而用之，孔默而形之。且明稱始圖之未合，惟五十五數，則是謂《大傳》天數二十有五，地數三十，合而言之，不知何以於其末改標之以為洛書，殆其始誤也。長民輩乃承誤而益增其誤，遂真以為洛書，而有五十五圖以實其誤；以至泰伯已後，悉以圖南標異之五十五數為真洛書也。不思圖南標洛書之始偶謂用十，夫洛書所叔九疇，其十數當何汰而起哉？意豈謂《大傳》之河、圖既可出而示世，則洛書亦可以并出示之，因假《大傳》五十五數，託為《書》之九疇乎？九疇所言皆用縱比而同之謂五十五數，其用又安在哉？此不可之大者也。故嘗因長民之事討其原，圖南之後，種放、許堅、李溉，未及見其他有著述。若其所親授之師，如范誇昌所著《太易#6源流》，其稱龍馬負圖出河，羲皇窮天人之際，重定五行生成之數，定地上八卦之體，故老子自西周傳授孔子造《易》之原，天一正北，地二正南，天三正束，地四正西，天五中央，地六配子，天七配午，地八配卯，天九配酉，地十配中，寄於末，乃天地之數五十有五矣。因考其既以圖之前五數置於北、南、束、西之正及中，復以後五數配子、午、卯、酉及中，何也？夫子、午、卯、酉，非四方之正邪？地十配中云寄於末，夫中抑有末邪？諦詳所置之數，正今圖所傳有四方而元四維之數者，是誇昌已元不識圖南所以標異，特因《太玄》準《易》取於《洪範》一水、二火、三木、四金、五土，而然鑿空元故，造端老子，增立怪論，以實圖南易置二、七、四、九之位爾，然猶未嘗以九疇分配九宮也。究竅誇昌之取用，不過循納甲之緒餘，及五子歸庚之殊嚮，又謂天上八卦坎、離對中之外移，置乾、兌、坤於束，艮、震、巽於西，不謂五行之說，多起於《易》；後而反引五行以為定卦之原，此又其敢於創異之大端也。是宜長民不獨增以五十五圖，又因誇昌坎、離、震、兌四正之外，而以四成數同於四方，謂坎六退本卦三數，以餘三數三畫為乾；離七退本卦三數，以餘四數四畫為巽；震八數退本卦三數，以餘五數五畫為艮；兌九數退本卦三數，以餘六數六畫為坤，皆以數為畫，標為河圖，是不揣本而齊末。夫八卦各三畫，以剛柔生爻，未聞本卦只用三畫，而以其餘畫之多，反分為別卦也。所陳之數抑配偶然，且以坎、離、震、兌為四象，則尤非也。象本在未成卦之先，故曰：四象生八卦也。又云：洛書之九疇，本河圖自然之數，虛皇極於中，而以八疇分布四正、四維，五行置於坎一，五事置於坤二，五紀置於巽四，五福置於離九，一以九疇之次叔，陳列於河圖之卦次。夫九疇謂禹次第之者，直自初一、次一不次三、四而以次用之也。今隨河圖十五縱橫而置之，則成亂次矣。未暇一一辯詁，且以初一之口五行言之。既謂五行，自當分配五方，何得以五者限萃一方？不以推行，惡得謂五行哉？以至謂火、金易位j與河圖不同，其顛倒迷繆不可訓知若此。其後楊次公自著《洞極經》，託名於關子明，其叔本篇稱子曰：河圖之本，七前六後，八左九右，聖人觀之以畫八卦，是故全七一之三以為離，奇以為巽；全八之三以為震，奇以為艮；全六之三以為坎，奇以為乾；全九之三以為兌，奇以為坤。正者全其位，偶者盡其畫，而謂四象生八卦，此謬#7之尤者。乾、坤相索而生六子，今為男女者，反能生父母之卦邪？況汎言一不七為火，四、九為金，猶可饅所未識者。今至明言離九為七，兌七為九，是河圖一可變置矣而可乎？又謂洛書之文，五處其中，九前一後，三左七右，四前左二，前右八後，左六後右，後世稽之以為三象，因而九變之以二十七象。今按其說，惟五處其中一語，於洛書不悖，餘悉河圖之數，而河圖之數乃因洛書以五處中，而盡失其所以為五之理爾。《書》之九疇，以皇極之五處中，固元別用，是可以定位也。至河圖之有天五，乃兼地十以為十五，其五乃四分於成數之內而合於十，豈嘗有五虛點而實置於圖之中位哉？圖之傳誤正由此五。次公之假設此妄例，特以蓋其所祖者，乃楊子雲三方、九州而二十七部，私以為書耳。於斯二者，固已真易置圖、書矣。而朱元晦、蔡季通反祖之，信以為關子明作也。不計子明之《易傳》精詣，豈此摹擬者比，乃循此膚臆之見，因扶其說，亦謂河圖七前六後，八左九右；洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。謂《大傳》既陳五十有五數，《洪範》又謂天乃錫禹《洪範》九疇，而九宮之數戴九履一，左三右七，二、四為肩，六、八為足，正龜背之象。劉牧意見以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷，與諸儒舊說不合；又引《大傳》以為二者皆出於伏羲之世，其易置圖、書並元明驗。其朱、蔡之指斥又如此，而直以圖南始標誤之洛書為河圖，而以其初正指河圖，反以為洛書，則朱、蔡實自誤而反罪長民之先誤。專己自是，張其辯說，不克自反，一至於此。惟程泰之《易原》時能理到，至鄭束卿輩尋邇依傍，一意誕饅，廣增圖說，皆非實指，徒使後之人失其真是，信其所不當信，疑其所不當疑，并與本來宗旨樊然擾亂，是其所非，而非其所是。蹟究其始，不過由圖南用十之一語立一圖之誤，至於為此紛紛，始猶借河圖以相因依，而為洛書之說，久則捨圖取書，又久乃遂以書為圖，荒然莫知河圖為何物，所以有圖者，寫為何事執其五十五數以為圖，不知其五十五數其始特以誤及洛書，今及執之為圖，是圖既非興；其謂書以為圖者，書益非其書者矣。徒自言人人，殊使學者亡羊多歧，求馬唐肆，紛如聚訟，吾誰適仄？不啻#8三百年於此，故推原致誤之由，疏列莘疑之妄，直以河圖本數討正之，庶幾學者見之瞭焉，會心自斷，知圖南之謂其由三陳九卦而得者，類於饅；陰腸家襲於以一、六、八白取以為起例者，流於末，若《乾鑿度》謂太一取其數以行‘四正四維皆合十五者。《鑿》於《緯》之拘贅，亦不盡然。然從昔儒先莫不斷斷然謂非人所能偽作者，今以余自本觀之，直謂不必它求，特以《說卦》帝出乎震一·一章，環中往復參究之，以天一至地四，地六至天九求其實體，天五與地十明其虛用，則參伍以變，參天兩地，錯綜倚數，莫不左右逢原，一皆胳合乎孔子繫《易》之初旨。是之謂參。淆亂。抓論轟明，河之出圖，通古不妄，足以見《易》矣。因洞悉洛之出書一。汍疇之外，豈復有圖有數之妄作者，誠古今之一大快事也。
『平』，原作一乎』，據四庫本改。
『禹』，四庫本作『語』。
『祇』，原作一祇J，據四庫本改。
『非特』，仰庫本誤把後文自『八疇分布四正、四維』至『是可以定位也』一段倒置於此處之後。特此說明。
『太易』，四庫本作『大易』。
『謬』，、原作『繆』，據四庫本改。
『不啻騙原作『不趨』，據四庫本改。
