【原文】桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”
孟子曰：“执之而已矣。”
“然则舜不禁与？”
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”
“然则舜如之何？”
曰：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身□然，乐而忘天下。”
【译文】桃应问道：“如果舜做天子，皋陶执行法律，要是舜的父亲瞽瞍杀了人，应该怎么办？”
孟子说：“逮捕他也就是了。”
桃应说：“那么舜不禁止他们吗？”
孟子说：“舜怎么能让皋陶不执行法律呢？舜当国家的天子就要接受这个国家的法律。”
桃应又问：“那么舜该怎么办呢？”
孟子说：“舜看待天下有如看待穿破的鞋子。他会偷偷背着父亲逃跑，沿海边住下，终身高高兴兴的，快乐得忘掉天下。”
【说明】这里面牵涉到好几个行为方式的问题，瞽瞍杀人，这种行为方式肯定不对；皋陶执行法律，逮捕瞽瞍，这种行为方式就对了；那么舜的行为方式就只有两种，一是按国家法律惩处父亲瞽瞍，另一种行为方式就是背着父亲逃跑。如果按照国家法律惩处父亲，舜就要担负不孝的罪名；如果背着父亲逃跑，那就违背了这个国家的法律。这个问题看起来似乎不难解决，法大于情嘛，“大义灭亲”，乃是一种维护国家法律的最佳行为方式。其实，这是后来的人都搞错了。在《论语·雍也》第二十六节中，宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉。’其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”这个意思是说，宰我来问孔子：“与人相互亲爱的人啊，虽然你告诉我说：‘法度、法则里是含有仁的内容的’，但你会信从这个法度、法则吗？”孔子回答说：“怎么样才能算是真正的仁呢？作为一个有文化、有知识、有道德的人，可以死去，但不可以陷于不仁。可以欺辱他，但不可以让他无仁。”现在所盛行的是严刑峻罚，所以宰我很疑惑，法度、法则里含有仁的内容，为什么现在的人不服从呢？也就是说，为什么现在对人民要实行严刑峻罚呢？而现在主要是严刑峻罚的法度、法则里面为什么看不到仁呢？孔子没有正面回答宰我的问题，而是要宰我好好想一想，怎么样才能算是真正的仁，真正的仁应该怎样体现。按现在的话来说，法律是不讲人情的，但法律里面有没有人情呢？“仁”是与人相互亲爱，换句话说，就是人与人之间的亲情。而法度、法则、法律则是根据人与人之间的亲情的需要而建立起来的一种规范制度，是维护人与人之间的正常关系的，这里面必然也就含有人与人之间的相互亲爱的关系了，而人与人之间的关系是靠亲情维系着的，所以法律里面必然也含有仁的内容。所以有知识、有道德的人，可以死去，但不可以陷于不仁。可以欺辱他，但不可以让他无仁。意思是说，现在已经没有君子了，现在制定法度、法则的人，只能算是小人，他们只会用严刑峻罚来约束人民的行为，不会用仁义精神来使人民共同遵守一定的社会行为规范。如果是君子来制定法度、法则，里面肯定会含有仁的内容。《易经》里面有一个《井》卦，就专门谈到法度、法则问题。周文王再一次强调法律、法度的透明性，以及其集纳的功能，其目的是要求从上到下，从官僚到平民，都能够懂得法律，知道法规，并一体遵守之。如果有所遮盖，则就会产生弊端，则就会有人怀疑惑虑，以至会影响法律法规的施行。所以，周文王最后提出“有孚”，就是要号召大家要有诚信，不论是上是下，是高官还是平民，只有相互诚信，法度才能得以施行，国家才能统一而强盛，事业才能成功。
因此，可以这样说，法律、法规、法度起源于维护人与人之间的亲情，如果人与人之间都没有亲情了，人与人之间相互的关系都不需要维护了，还要这些法律法规法度干什么？！所以，孟子认为，一个人首先要尽到亲情的责任，才符合法律法规法度和社会行为规范的要求。如果一点亲情都不顾了，那也不符合法律法规法度和社会行为规范的要求。所以，尽心知命即是要了解最根本的东西，根据最根本的才能选择到最佳行为方式。舜之维护亲情而不顾国家法律，并不是他认为亲情超过法律，他之所以偷偷背着父亲逃跑，沿海边住下，也就是他不愿意触犯法律、违背法律，而是在远离人类法律的地方孤独终生。
