发掘这个识，使之生发，足以形成惊人的神通力。合气道的绝招，大地震与大空袭的预感，直觉血亲将有什么不测，又对初到之地似曾相识仿佛有某种因缘，等等，即是佛经中说的天眼通、天耳通、他心通、神足通和宿命通等五种神通力。中国人用魄来称末那识之后，那种神通力遂称为魄力。
但并非说这些神通力就是佛法，譬如马戏团的空中飞人、能以腹艺骑乘的自行车手，未必即是有意思的人。在政治界与财界所谓神通广大的实力者，多的是没意思的人。中国人的说法是“虽有魄力，不闻大道”。大道就是阿赖耶识的意思。
阿赖耶识是解脱之悟。末那识与阿赖耶识并非佛教术语，而是印度的古语，如中国语的魂魄，若“魄”是末那识，则“魂”即阿赖耶识。又如日本语的荒魂、和魂，若“荒魂”是中国所谓的魄，则“和魂”就是中国所谓的魂。又中国所谓的三魂六魄，三是阳，六是阴，不外乎阳魂阴魄。日本的“幸魂”、“奇魂”之说亦与和魂、荒魂之说无异。各民族的这种语言，是何时何人所造，无从得知。《易经》很少出现魂字，《老子》亦很少出现魄字，《论语》则完全不触及魂与魄。日本的《古事记》亦没有关于荒魂和魂之语，只在《御灵传》中可见。释迦的佛经亦不触及末那识与阿赖耶识。论师们出现，在《成唯识论》里大谈末那识与阿赖耶识，则是后来的事。
总之，无论是印度语的末那识与阿赖耶识，还是汉语的魄魂，日语的荒魂和魂，都与西洋所说的撒旦与上帝有着根本的不同。西洋人魂魄不全，只有所谓的soul（灵魂），虽有魄而无魂，所以西洋人不可能有解脱之悟。
划时代的哲人所用的语言，都有其独创性意义。如孔子说“仁”，释迦说“涅盘”，且孔子与释迦都不拘于其民族语言，而能出入自由。《论语》以人事、性、天道来代替魂魄等语言，释迦的佛经以生死解脱来代替阿赖耶识等语言。可以说，民族的语言与哲人独创的语言都存活在此。
无论生命有多大的神通力，却如勇士举不起自己的身体，人不可能超越自己的生命，而阿赖耶识则是连这生命都有可能超越的一种参悟。
生命亦有形，有形即有限制。一切有形之物必要毁坏。生死轮回的不渝，只园精舍的钟声里，对无常的悔疚，即使说现代人不在乎这些，一旦事到临头，仍不免感觉懊悔。或者将这些事交给诸神如何？不过，敬拜神、与神游戏都好，但唯神命是从就没意思了。孝顺父母也是，要我们一生不墨守父母之言，才是可喜的。
如今佛教与日本的神道，或中国的黄老，几乎把同样美好的东西全教给了我们。佛教认为生命是苦，但只要把生命视作无，亦即摆脱生命的局限就好了，这就是所谓的“无生忍”。日本神道以“中今”行事来教人，认为当下便是一切，没有未来与过去，只有此生一息的生命，即没有生命的轮回。中国黄老所教的是创造无限，无限江山无成毁，无限岁月无生死。我读陶渊明与李白等人的诗，非常喜欢“悠悠千载上”与“楼前迢迢是天涯”等句子。
这即是释迦的成“等正觉”（无上正等正觉），以识来说就是阿赖耶识。至此末那识的神通力亦开始变成菩萨行，乃至眼耳鼻舌身意六识亦如花映水。
“中今”是日本神道的一种历史观，时间永远流逝中的“今”不单单是时间上的“现在”，而是从神代继承至今。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
诸法空相即是说文明的诸多造形。战后的日本遍地污染，仍能在某些角落遇见一些惊奇的美好事物。前此委托义仲寺寄来的木曾义仲像的照片，着实可贵。连不知日本历史上这个人物的内人，都高兴赞叹说“相貌真好”。没想到当年苦战沙场、豁达无比的木曾冠者，竟是如此温柔。岩石若浸入春水，就与花影同样柔和。源平二氏的天下之争以及巴御前之事已成空相，这个木曾义仲之木雕像亦是依空相来表现的。
我知道舍利弗当年的事，今在佛寺祭拜舍利弗像，为其容貌之温和感动落泪。
日本文明之诸多空相，除了雕刻与绘画，还有茶道、能乐、文章，又上至朝廷之事，如今都一一崩毁，我想首先应从政治开始重建。
西洋史上的“业”，一种是奴隶社会，另一种即所谓的福利国家。使西洋人受重伤的奴隶社会，可说是当时生产力的结果，也可以说某些地方对生产力有益，但中国与日本当时虽拥有相同的手工业生产力，却不曾陷入奴隶社会。今我们指责福利国家亦不是否定现代生产力，而是说应以其生产力创造文明国家。
产业亦是色，它必在空相即文明中造就。福利国家不是空相，也不是文明，所以今天的诗与文章不断沦丧。要恢复人世的风情，唯有体认到政治的空相，重新悟得王道荡荡，八纮为宇。过去日本的大东亚战争，又今日的世界革命，都不过是错觉，历史的前程唯有靠此醒悟。
还有经文中的“不生不灭”一句，即是说没有终始亦没有成毁。譬如数学的点即是不作、不毁，是没有始终、没有生灭的。
《红楼梦》中林黛玉与贾宝玉第一次见面时，两人都惊奇地感觉好像在何时何地曾见过，好像今日不是第一次相见。一对恋人相见欢喜，不信今日如此与君相逢是真的，必定是前世的姻缘，甚至几千年几万年前就已经与君相识。这即是无始，是不生。若无始，则亦应无终。潇湘竹上泪斑斑，四千年前娥皇女英二妃与舜帝之恋仿佛是今朝之事，这即是无终，是不灭。
仿效西洋的现代人难以想象，我们中国与日本的文章里，恋情竟也如此空相。不仅如此，日本神道的“中今”
仪式尚视“大上段”为无始终，表现着不生不灭的空相。
空相是既不污浊，亦没有洁净。这就是不垢不净。小孩即便满身污垢，筑波山身穿劳动裤的农妇即使沾了泥土，亦没有不洁之感。让孩童与女人收拾得太过漂亮干净令人不安，倒不如任其保持原样不垢不净得好。明治当年的政治家的豪华，以现在的政府规章来看，或许会认为贪污，那却是不垢。玄洋社与黑龙会浪人的作为对头山满来说即是不垢不净。
男女之间，若视身体为空，则如花似水，应是淫猥、漂亮洁净一概不沾。和泉式部虽遭后世儒者恶评为不贞，但她毕竟是不垢不净的。
西洋文学中一个人身上混杂着善恶、淫秽与圣洁，恰如西洋音乐的低音与高音混合，该说是神的跌跤呢，还是兽的嬉戏，就只见物的一片喧嚣，全然不知空为何物。
都市的自来水，清洁不清洁很清楚，即使以药物净化，亦已不是真水的味道。真水毋宁是不垢不净的。防止大气污染与净化核能等都是没有空的文明观念。
我曾请教过年轻的陶艺家冢越孝明。他看到一件明朝的瓷瓶，惊叹地将它与朝鲜瓷日本瓷相比，说明了各自的白色。其中最好的白色是色亦无色，至高的净亦如此，是不垢不净。
又说不增不减。科学无法做到绝对精密，太空火箭的命中率不可能没有误差。对此，数学则是绝对的精密，这是因为数学的点、线是空。因为数学的点有位置而无面积，它的增一点减一点都是不可能的，故说不增不减。
西洋哲学的辩证法，一个个体内包含了矛盾的统一，因不是空，而只能求得相对的精密。在西洋，大地上总是缺少什么，天上全能的神所拥有的又多到剩余，算不得不增不减。印度的因明学，即其辩证法《因明入正论》中说“至成极定”，即是求绝对的精密。中国的《大学》说“止于至善”，又《中庸》所谓“中”，至善与中，即是没有过也没有不足，是不增不减。
宋玉的赋里形容东邻处子的身高“增一分则高，减一分则矮”，有无限的人世，无限的恋情，才有如此绝对的肯定。
李白的《乌栖曲》与苏东坡的《赤壁赋》，都不能增一字减一字，或是以别的字来替换。古今着名的绘画与书法，其布局、点线的位置疏密、墨色以及金碧粉彩的浓淡深浅都是绝对的，不许有分毫增减。若要诘问这是依什么标准，则可以说那是与所谓的标准完全无缘的东西。
历史的发展常在擦肩而过的毫厘之间。差一点织田信长就败于桶狭间，差一点明治维新就没能成功，差一点圣德太子与芭蕉就没有来到世间。天意的不增不减是偶然的，是历史的幸运。
东洋的音乐所说的正音，并非靠着音叉只测量振动次数随随便便决定音阶，它本身即是至正极成之音。一旦奏出此音，则沁入人心，沁入云天、沧海与岩石，神明亦能听见。因此，一音即能成乐。衣裳有正色，饮馔有正味。
原来日本的神社、朝廷，乃至民间的事事物物，都经由那正音正色正味展现人世的真实，不容有丝毫马虎敷衍。
现在所谓的美术的感觉啦、合理的核算啦，都没有到达空的境界，不可能有绝对的造形，只无谓的在设计上加加减减，失去了正音正色与正味，亦蒙蔽了人世的真实。
又今日的政治亦以民主方式互相抵消意见，虚应故事，错以为电子计算器就足以应付一切。没有至善则没有天意，只是徒然使民族的命运沦入无常。
