【说明】郑国在春秋时期是个强国，其之所以强，是有它一定的统治方法，有它一定的统治手段，虽然其带有一些霸权主义的倾向，但郑国的子产在执政时，特别注意策略，他一方面照顾大贵族的利益，团结依靠多数；一方面对个别贪暴过度的贵族断然给以惩处，以维护政府威信。他不毁乡校，允许国人议论政事，并愿从中吸取有益建议。而对自认为有利于国家的改革，却不顾舆论反对，强制推行。对于晋、楚两霸，他既遵照传统礼制谨慎奉事，不给对方寻衅的借口，又在有条件时大胆抗争，驳斥其无理苛求。他被孔子称为仁人、惠人，是守旧的士大夫景仰的人物。这说明子产是一位务实的政治家，他虽然力图维护传统的旧制，却不能不适应形势的变化而从事必要的改革。子产曾指出：“众怒难犯，专欲难成”，“求逞于人不可，与人同欲尽济”。就是说，治国必须照顾多数人的愿望和要求，一意孤行则不能成功。他又说：“政如农功，日夜思之，思其始而成其终。朝夕而行之，行无越思，如农之有畔，其过鲜矣。”即遇事应胸有成竹，执行中要坚持既定规划而不轻易越轨。他还注意搜罗人才，用其所长，并能广泛听取建议，择善而从。所以孔子举这个例子来说明上节的“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
9．不是为了自己的享受
【原文】或问子产。子曰：“惠人也。”
问子西。曰：“彼哉彼哉！”
问管仲。曰：“人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿，无怨言。”
【译文】于是就有人问关于子产的问题。孔子说：“他是个宽厚慈爱的人。”
又有人问关于子西的问题。孔子说：“他呀，他呀……”
又有人问关于管仲的问题。孔子说：“他是个人才呀，他剥夺了伯氏的骈邑三百户的封地，但他吃的是粗粮，而终生没有怨言。”
【说明】孔子刚用郑国的例子来说明“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”他的学生们便按捺不住好奇心，或问子产、或问子西、或问管仲。孔子便作了回答，就是对子西的问题孔子没有说。这是孔子的宽宏大量，从历史的记载上看，子西这个人实在不怎么样，故而孔子略过不说。孔子对子产的评价，在《公冶长》第十六节中，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”故而孔子在这里只赞扬“惠人也。”对管仲的评价在《八佾》第二十二节中孔子曾批评过，但在这里，孔子还是赞扬他。管仲制匡书，是孔子较为敬佩的事，《管书》有《大匡》、《中匡》、《小匡》三篇，所纪皆管仲辅相桓公时事（参看《子罕》第五节）。管仲之辅佐齐桓公实行了一系列重大的政治和社会改革，使齐桓公成为春秋时期第一个霸主。管仲的对内、对外政策，将守旧与革新结合为一体，具有明显的两重性、过渡性。但他毕竟辅佐齐桓公，建立了霸业。这就是管仲的“忠焉，能勿诲乎？”对君主的忠诚。管仲还有一个优点，即本节所说的“人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿，无怨言。”意思是说，管仲虽然剥夺了伯氏的骈邑三百户的封地，但管仲不是为了自己的享受，而是为了国家的利益。管仲一生吃的是粗粮，而终生没有怨言，虽然他“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”有逾礼的地方，但他的生活还是比较简朴的。
孔子对管仲和子产的评价，也是旨在说明“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”这个问题。
10．贫而无怨，难；富而无骄，易
【原文】子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”
【译文】孔子说：“虽然贫穷落魄，但没有怨天尤人，这个很难做到；虽然富有，却不骄傲自大，这个就很容易做到。”
【说明】这段话在《学而》第十五节中孔子和子贡曾经讨论过，子贡说：“贫而无谄，富而无骄”，孔子说：“贫而乐，富而好礼”，而本节却是说：“贫而无怨”，这个“贫而无怨”和“贫而无谄”从本质上来说，意义是不一样的。“贫而无谄”是指没有去巴结奉承，然而他心中有没有怨天尤人呢？肯定有！因为他之没有去巴结奉承，是因为瞧不起那些富有的人。瞧不起那些富有的人，是因为自己的贫穷。攀比心理自古以来都有，也正是有了攀比心理，私有制才能产生和发展，而正是有了这种攀比心理，人类才可以进步。所以，攀比是可以的，但若比不上，就千万不要“失意忘形”。唉呀，我不如别人，我笨，我蠢，我傻，算了，我就这样吧！这样做就是忘形了，忘记了自己还是个人，自己还有头有脑，有手有脚。你自己都不相信、不尊重你自己，别人怎么能相信你，尊重你？！忘形了也就完了。也就是说，有了病态的心理，如果不及时治疗并修正、调整心态，你的人生也就不能进步了。因而对于富有和贫穷的差别是有怨言的。而“贫而无怨”则是指处在贫穷落魄的境地，仍然毫无怨言，不巴结、不奉承、不攀比、不失意忘形。有没有这样的人呢，有，但太少太少，很少有人能够做到，所以“难”！而“富而无骄”就很容易做到，比如子产，比如管仲等等这样的人很多。
11．用智慧来施行自己的政治纲领
【原文】子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
【译文】孔子说：“让孟公绰去当赵国、魏国的顾问则是优秀的，但他不可以去当滕国、薛国的大夫级官员。”
【说明】孟公绰的才能、学问、道德都很好，为人处世确实做到了“贫而无谄”、“富而无骄”，并且很有慈爱之心，也可以说是达到了“仁”的标准，象这样的人按孔子的要求应该是能“为政”的了，然而孔子却认为这种人恰恰不能为政。凡为政者，也就是说统治者、当权者，除了应该具备孔子所说的“仁”以外，还应该具备“义、礼、智、信”。也就是说，统治者应当会而且能寻求最佳的行事方式，并且用智慧来施行自己的政治纲领；如果仅是一味地仁爱，慈爱，不能用果敢果断的方式方法处理某些政事，也会造成邪恶势力的膨胀。所以孟公绰只能去当顾问，当参谋，给统治者出点建议，出出点子，帮助统治者增加一些知识以及劝说统治者对人民仁爱一些。而不能去当执政官员，哪怕是象滕国、薛国这样很小的国家。
12．见利思义
【原文】子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐；亦可以为成人矣！”曰：“今之成人者，何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言；亦可以为成人矣！”
【译文】子路问孔子怎样做一个完美无缺的人。孔子说：“若是有臧武仲那样的智慧，有孟公绰那样的清心寡欲，有卞庄子那样的勇气，有冉求那样的才艺，有文子懂得的那些礼乐，就可以成为完美无缺的人了。”接着又说：“今天所谓完美无缺的人何必一定要这样呢？看到利益就思考到最佳行事方式，看到有危险就接受国家的任命，长期贫困也不会忘记平日的诺言，这也可以成为完美无缺的人了。”
【说明】在对许多人作了评价后，子路想知道怎么样做一个完美无缺的人才能够“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎”的道理。孔子告诉他，孟公绰可以“为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”是因为他缺乏臧武仲的智，卞庄子的勇，冉求那样的才艺，以及文子的礼乐。也就是说，作为一个为政者、统治者，在执政时，所应该具有的才识，是要有“仁、义、礼、智、信”的综合素质。才能够“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”如果没有“仁、义、礼、智、信”的综合素质，也只有象孟公绰那样去做一个“老”，而不能做大夫。当然，要成为一个具有“仁、义、礼、智、信”的综合素质的完美无缺的人，是很难的，其实这也是孔子对君子的标准的认可。然而，随着时代的变化，孔子理想中的君子是很难有了，私有制的畸形发展，物质财富的集中所使人产生的舒适享受，使得人们的心理产生了不可逆转的变化。因此孔子提出另外一个完美无缺的标准，就是“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言；亦可以为成人矣！”其中这个“利”是最为重要的一个因素，能够见利而让，见利不争不夺，见利而思考最佳的行为方式，就能使一个人成为完美无缺的人。因为能够见利而让，才能临危受命，如果仅考虑到自己的个人利益，是不会临危受命的。而不会临危受命，则就没有了“仁、义、礼、智、信”的综合素质，只是一个陈文子那样“有马十乘，弃而违之”的人。
13．见到利益是该取的时候才取
【原文】子问公叔文子於公明贾，曰：“信乎？夫子不言、不笑、不取乎？”
公明贾对曰：“以告者过也！夫子时然後言，人不厌其言；乐然後笑，人不厌其笑；义然後取，人不厌其取。”
子曰：“其然！岂其然乎？”
【译文】孔子向公明贾问到公叔文子，说：“别人的话可信吗？听说他老先生不说话、不笑、见利不取是真的吗？”
公明贾回答说：“告诉你这个话的人太过分了！他老先生是该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说话；该高兴的时候才笑，所以别人不讨厌他笑；见到利益是该取的时候才取，所以别人不讨厌他取。”
孔子说：“也许是如此吧。莫非也许就是如此吗？”
【说明】然而到底有没有“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言；亦可以为成人矣”的人呢？孔子听说卫国的公叔文子好象是这样的人，于是便问公明贾。公明贾认为别人的话言过其实了，他于是详细解说了公叔文子的言行。从公明贾的话中，我们看到公叔文子确实不错，不该说话的时候不说，不该高兴的时候不笑，最关键的是他见利思义，不该取的时候不取，该取的时候就理所当然地取为己有。这三点在我们平时生活中很难做到，我们都爱“好为人师”，总认为自己正确而别人有错，所以有时候不分地点环境场合地就要教训别人，不该说话时偏要表达出自己的意见，从而使事情更加复杂。还有就是我们的“幸灾乐祸”的心理，看见别人倒霉，忍不住总要哈哈大笑。有人发钱，有人送礼，总忍不住要收下；其实，别人发钱、送礼，总是有目的的，某个人突然间对你很好了，他总是有一定的企图，你就要想一想为什么，如果贪图小便宜而收下礼物，“取之”，你也就欠下了人情，而你总要回报才行。所以，公叔文子能够这样，使孔子不大敢相信。但这并不是说公叔文子是沽名钓誉，事实是不是如此，因为缺乏历史资料，姑且存疑。当然，如果公叔文子真是这样，我们所要学习的是他这个人，而且也是学习他的这种精神。
14．为了自己的个人利益而“取之”
【原文】子曰：“臧武仲以防，求为後於鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
【译文】孔子说：“臧武仲凭借着他的封地防城，向鲁君请求立他的后代为鲁国的大夫，尽管有人说他不是要挟君主，但我不相信。”
【说明】在第十二节我们看到，臧武仲是个很有智慧的人，那他是不是有如公叔文子一样“不取”呢？据史书记载，臧武仲因助季武子而得罪于孟孙氏，被孟孙氏告发将叛乱，出奔至邾。于是他据封地防城，向鲁君要求立他的后代永远作这个地方的行政长官。孔子认为他这样做，表面上虽然是提出退让的要求，不是要挟，但他说到底还是为了保住自己，或是保住后代的功名和富贵。所以孔子不相信他，因为他这就是“取之”。为了自己的个人利益而据地占城，不仅破坏了国家的统一，还会使战乱发生，这是孔子所不提倡的。
15．齐桓公正派而不诡谲
【原文】子曰：“晋文公谲而不正；齐桓公正而不谲。”
【译文】孔子说：“晋文公诡谲而不正派；齐桓公正派而不诡谲。”
【说明】孔子紧接着说到晋文公、齐桓公。晋文公诡诈，善用欺诈手段，所以不正派，这就不说他了。对于齐桓公的评价，就由此而起了争论。那么，到底齐桓公是否正派而且不诡谲呢？
16．满足了人民安居乐业、休养生息的欲望就是仁
【原文】子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎！”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
【译文】子路说：“齐桓公杀了他哥哥公子纠，公子纠的家臣召忽因此自杀以殉主，公子纠的另一个家臣管仲没有跟着去死。”然后又接着说：“这不算是仁吧？”孔子说：“齐桓公多次召集诸侯共商会盟，不使用武力，这都是管仲的力量。这就是仁，这就是仁啊。”
【说明】上节孔子说齐桓公正而不谲，所以这里子路马上反驳：齐桓公取得君位之后，马上杀了公子纠，这本身就不正，召忽因此自杀殉主，但齐桓公还是重用了不自杀殉主的管仲，这一系列事情都能说明齐桓公不正而诡谲。如果仅看事情的表面，确实是这样。但每一样事情都有它的多面性，亦有多变性。子路只看到事情的一面，而孔子却看到了事物发展的另一面。春秋时期，齐在经济、文化上都较为先进，是春秋时东方的泱泱大国。春秋初年，齐内乱迭起，无暇对外。桓公继位后，任用管仲为辅佐，稳定了国内的局势，同时又注意发展经济，国力大为充实。于是桓公积极开展对外活动，首先拉拢宋、鲁两国，接着把郑也争取过来。当时北方戎、狄势力强大，华夏小国深受其害。公元前661年，狄伐邢（今河北邢台）；次年，狄又破卫（今河南淇县），卫只剩下遗民五千余人。齐乃出兵救邢存卫，迁邢于夷仪（今山东聊城），迁卫于楚丘（今河南滑县）。史称“邢迁如归”，“卫国忘亡”。由于齐联合其他诸侯摧折狄人南下的锋芒，使邢、卫两国转危为安并受到保护，齐桓公在中原国家中树立起很高的威信。
南方的楚国，在春秋初年还不强，但经过武王到文王的苦心经营，楚开始强大，先后灭掉了邓、申、息等国，并渐向北发展其势力。到成王时，楚打算更进一步向中原逼近，但正逢齐桓公的崛起，一向服属于楚的江、黄等小国都转向齐。这使楚大为不满，于是连年进攻郑，以此作为报复。公元前656年，齐桓公也采取相应的举动，率领鲁、宋、陈、卫诸国之师，讨伐追随于楚的蔡国。蔡不堪一击而溃败，齐遂进而伐楚。楚不甘示弱，派人责问齐师。最后两国无法压倒对方，故在召陵（今河南郾城）会盟。这次齐虽未胜楚，但楚北进的计划受到了阻力。
公元前 651年，齐桓公大会诸侯于葵丘（今河南兰考），参加盟会者有鲁、宋、郑、卫等国的代表，周天子也派人前往。盟会上规定：凡同盟之国，互不侵犯，还须共同对敌。通过这次盟会，齐桓公成为霸主。霸主就是代替天子而成为诸侯中的主宰力量。齐称霸时间虽不长，但经多次会盟，对阻止戎、狄入侵和遏止楚的北上起到一定的作用，并满足了人民安居乐业、休养生息的欲望。所以孔子认为齐桓公和管仲在稳定社会，减少战争，帮助人民恢复生产方面是有着很好的贡献的，没有使用武力来成就霸权，这也是他们对人民百姓仁慈的表现。因为每一次战争，都是以人民百姓的生命和鲜血为代价的。
17．难道要象普通老百姓一样守着小信小节？
【原文】子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟渎，而莫之知也！”
【译文】子贡说：“恐怕管仲不是个仁人吧？齐桓公杀了他哥哥公子纠，管仲不死，而去为相辅佐齐桓公。”孔子说：“管仲为相去辅佐齐桓公，称霸诸侯，匡正拯救了天下，人民百姓到今天都还享受到他的好处。如果不是管仲，我们都成了披着头发，衣襟向左开的野蛮人了。难道要他象普通老百姓一样守着小信小节，自杀于山沟里没有人知道吗？”
