他（孔子）的学生，还是那个子贡曾经问过他，子贡说：“老师啊，贫而不谄，富而不骄，何如？”如果一个人很贫贱，但他不谄媚；一个人很富贵，但他不骄傲，您说这怎么样啊？逼着老师说“这好啊”。老师也很宽和，“子曰：可也。”老师说还可以，但是还有一个更高的境界。老师说：“未若贫而乐，富而好礼者也。”老师说，最高的那个境界就是一个人安于贫贱，不仅不谄媚求人而且没有抱怨，他内心有一种清亮的欢乐，这种欢乐仍然不能从他的生命中被剥夺。
大家想想，这是一个多高的骄傲啊，一个人在贫贱之中还能保持着把他的日子过得觉得很有尊严，有他自己的快乐。其实这说的就是像陶渊明那样的隐士。
画外音：
孔夫子教导他的学生们要安贫乐道，但是现代社会竞争如此激烈，每个人都在努力发展着自己的事业，收入的多少似乎就成为了一个人是否成功的标志，安贫乐道在现代人眼中颇有些不思进取的意味，那么我们在这样一个社会环境中应该如何为人呢？能不能有一个很简单的、在我们现代社会中也能起作用的为人之道呢？其实，两千多年前孔子的学生就提出过类似的问题，希望有一个字就可以受用一生，这个字是什么？孔子又是如何回答的呢？
这就是孔夫子他跟学生在交流中，学生非得要苛刻的问他。子贡，老是这个子贡“刁难”他的老师，说：老师您就跟我说，这一辈子，您就告诉我一个字，我就可以终身受益。问他老师说：“有一言，而可以终身行之者乎。”您告诉我一个字，让我一辈子就遵守它。
你说什么教育能缩成一个字？老师呢也能说出来。老师还特宽和，商量的口气说：“岂恕乎。”恕就是宽恕的恕。他说，如果有这么个字，那这个字就是“恕”字。
然后老师又为这个“恕”字加上了八个字的解释。这八个字我一说大家人人都知道，其实这是圣人说的“己所不欲，勿施于人”。
什么叫忠恕，什么叫宽容，就是你自个儿觉得不想干的事，你就别强迫别人干。你一辈子做到这一点就够了，就这一个经验够你活一辈子。这就是老师告诉他学生的话。
所以什么叫半部《论语》治天下？有时候学几个字就够你一辈子用了。所以真正圣人不会说让你去背《千字文》，记住那么多你才能活明白吗？记住一个字有时候就够了，就是宽容一点。所以他的学生曾子也曾经说过：“夫子之道，忠恕而已矣。”说我老师这一辈子，真正的道理也就是“忠恕”而已。就是这么简单。
但是宽容有时候多不容易啊，我们这个社会上，现在有多少事情，就是事情已经过去了，但是在你的心头过不去。我们每个人的心灵困顿，有多少都是自我的折磨，有多少时候是一个事情过去了以后我们老在那里想，觉得这个事情深深的伤害了我，然后我就不断地在自我咀嚼中一次一次再受伤害，总想着说这么可恶的事我怎么能原谅他呢，我每天早上醒来想的都是复仇。其实当你一次一次玩味这个痛苦的时候你被折磨得就太深了。
佛家有一个有意思的小故事：一个小和尚一个老和尚，两个人出去下山化缘。走着走着到了河边，这个小和尚因为刚入道，什么事情都必恭必敬看着他师父，一看那有个姑娘要过河，他师父就过去问她，说姑娘你想过河呀，那你过来我把你背过去吧，就背过去了。小和尚就瞠目结舌看着，然后背过去就放下了，姑娘谢过老和尚，他师父领着他接着走。这个小和尚也不敢问，说我师父怎么这样呢，走啊走啊走了20里地，觉得太憋得慌了，终于就问了，说师父啊我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢。他师父就淡淡地告诉他：你看，我把她背过河就把她放下了，你背了她20里地还没放下。
这个道理其实和孔夫子教给大家的一样，就是“该放下时且放下”，你宽容一点，其实给自己留下了一片海阔天空。
有什么事老搁在心里过不去呢？所以上面叫“仁者不忧”呢，就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。就像我们客观的生活中，你说一个人要是遭遇事业呀、婚变呀、朋友背叛哪、亲人离去哪，这些事情我们每个人都有可能遇到，他对你算大事还是小事，这个没有客观标准。这就像说一寸长的口子算是一个大伤还是小伤呢？如果在一个娇滴滴的小姑娘身上那肯定是个大伤，她能邪乎一星期，她老疼、老上药、老看着；如果是一粗粗邋邋大小伙子不小心踢球碰破了，他可能从伤到伤好一直就不知道，这也是个伤口，就完了。所以其实我们的内心究竟是一个娇滴滴的小姑娘还是一个粗粗邋邋大小伙子，这件事情靠我们的修炼就能做到。这就是孔夫子的意义，他告诉你你可以做得到，无非是自己不愿意的事情不要去强加别人，自己快乐的事情自己就更多做一点，能够在这个社会上更多地去帮助别人。
画外音：
《论语》告诉我们，为人不仅要拿的起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要得到帮助的人。我们常说予人玫瑰，手留余香，其实给予比获取更能使我们内心充满幸福感。
“仁恕”为核心，这是孔夫子儒家理论最最精髓的东西。除了“恕”字以外还有一个字，就是“仁”。那么他的学生樊迟曾经必恭必敬去问他说：老师，什么叫仁。老师就淡淡地回答他，就两个字“爱人”爱别人就叫仁。然后樊迟想想又问：什么叫“智”，老师又淡淡地说“知人”，了解别人就叫智慧。所以我们想想多简单，去关爱别人就是仁慈，去了解别人就是智慧，就这么简单。
所以孔夫子解释这个仁，说“夫人者，”真正有仁爱之心的人，“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。”说每个人我们自己都想让自己树立起来，你要是想在这个世界上能够安身立命，那你也去立别人，你也努力帮着别人立起来，每个人我们都想发达吧，我们自己想发达也让别人发达。你这么做了的话，叫做“能近取譬”。就是在你最近的地方，你眼前看见这个人，他在街上有点事，你弯弯腰、举举手就帮了他了，“可谓仁之方也，”这就是仁义的方法，这就是仁义的秘诀。“仁”真正核心的就是你身边做这件事。
这让我想起来我读大学的时候，在英语课文上看到过一则据说事托尔斯泰写的一个小寓言。那里面说，有一个国王，他每天都在思考三个最最终极的哲学问题：就是这个世界上，什么人是最重要的，什么事是最重要的，什么时间做事是最重要的。然后觉得这样的三个终极问题，冥思苦想，举朝大臣没人能够回答得出来。后来有一天他很苦闷，他就微服私访，自己就下去逛去了，走到底下很偏远的地方，结果就投宿到了一个陌生的老汉家，一敲门就说你进来吧，他就进去了。到了半夜他忽然被一阵喧闹声吵醒了，然后就发现有一个浑身是血的人闯了进来，这个老头就像收留他一样也淡淡地说，那个人就说后面有人追我，老头说那你就在我这儿避一避，就给他藏起来了。这国王吓得不敢睡，一会儿就看见追兵来了，追兵就问有没有一个人跑过来，老头说不知道，我家里没有别人，后来那些人闹闹就跑了，然后那个人洗净了血迹感恩戴德地也就走了，老头关上门继续睡觉。第二天国王就惴惴不安地问他说，你就不怕惹上杀身之祸？你为什么敢收留那个人，而且你就那么放他走了？你怎么不问他是谁呢？老头淡淡地跟他说，这个世界上其实最重要的那个人就是眼下需要你帮助，离你最近的那个人；最重要的事就是马上去做，马上把这件事给做掉；最重要的时间就是当下，一点不能拖延。那个国王恍然大悟，哎呀，他把我三个终极问题都解决了。
其实这个故事又做了论语的注脚。实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡，直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢，就是用他们生活的历练总结出来一些对我们每个人都有用的道理。
圣贤永远都不是那个砖头一样的典籍，让你要拿着放大镜翻着《辞海》，非常费劲佶屈聱牙说他“到底说什么呢？”如果端着架子，那不是真正的圣贤，其实圣贤的价值就在于千古之前，他们那些有价值的生活经验可以穿越沧桑，走到今天，让我们仍然觉得温暖；而他在千古之前缄默地微笑着，注视着我们仍然在他的言论中受益而已。
