道具
道具菩薩比丘戒僧之資生。順道增善之具。按梵網經十八種。與律稍異。今當合而述之。一。安陀會。(即五衣)二。鬱多羅僧。(即七衣)三。僧伽黎。(即大衣。有三品。上品廿五條。廿三條。廿一條。中品十九條。十七條。十五條。下品十三條。十一條九條田衣緣起。僧祇律云。佛住帝釋石窟前見稻田畦畔分明。語阿難云。過去諸佛。衣相如是。從今依此作相。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養法身慧命。故云福田衣也)四。尼師壇。(即坐具。亦名隨坐衣五分律云為護身。護衣。護僧床褥。故蓄坐具)五。僧祇支。(即偏衫。亦名覆膊衣。又號掩腋衣)六。泥縛些羅。(即禪裙。俗呼金剛褲。坐禪衲子。尤為利用)七。直綴(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律)八。鉢多羅(此云應量器。葢西域僧。皆以托鉢乞食。此鉢隨自量。而應大小。以一鉢食飽為度。故云應量器也)九。隙棄羅。(即錫杖。按經有二種。一種四股十二環。今時所用。一種二股六環。形細小。重一斤許。佛世比丘所用)十。拄杖(毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。為老瘦無力。或病苦嬰身所用也)十一。拂子。(律云。比丘患草蟲。聽作拂子。僧祇云。佛聽作線拂。椶拂。若馬尾并金銀寶物裝柄者。皆不可執也)十二。數珠。(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒為一掛。隨身也。以上三物。出比丘律)十三。捃雉迦。(即軍遲。常貯水隨身。以用淨手。寄歸傳云軍遲有二。甆瓦瓶是淨用。銅鐵瓶是觸用)十四。澡豆。(即皂角洗淨用)十五手巾。十六。火燧。(即火刀。火石。火紙等)十七。濾水囊。(增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。用細密絹為之。水蟲可濾淨也)十八。戒刀。(即剃刀類)依梵網經加楊枝。(擦牙齒用)繩床。(東土即椶蒲。團。以代繩床)鑷子。香爐奩。經。律。佛像。菩薩像。(梵網重在行脚遠遊。故用經律佛像等。律藏重在分衛乞食。故用拄杖拂子數珠等。合用之。共二十六物)凡行脚僧。此二十六物。如鳥二翼。常隨其身。故名道具也。
證義曰。律學綱維云。護戒道具。十八種物。常隨身者。楊枝淨口。澡荳潔身。超俗染。則三衣蔽形。斷邪食。則一鉢支命。具開聖地。缾注法泉。錫杖豎賢聖之標。香爐。示清淨之體。漉囊救物。巾布拂塵。刀用降魔。燧資破暗。鑷子拔除煩惱。繩床脫略貢高經契一心律規三業。佛像表果。菩薩明因。又按蕅益戒衣辯譌云。出家有戒衣。猶居官有公服也。戒既七眾不同。衣豈一槩無別佛制三衣。一僧伽黎。本九條。或十三條。貧窶無措。事不獲已。乃用二十五條。名後後品。非上上品也。二。鬱多羅僧。唯用七條三。安陀會。唯用五條此三。皆名袈裟。以是壞色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧為人世福田也。為比丘尼。須具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。為沙彌則制二衣。一。上衣。即無縫袈裟亦名縵條衣。色與比丘同。制與比丘異。但直縫之。不許刺葉。律云求寂之徒。縵條是服。輙披割截。深為罪濫。葢沙彌雖已出家。尚未人僧寶數是故五條。猶不割截。況七條。九條等乎。二。內衣。即尼加掩腋覆肩也。為菩薩近事。即優婆塞。夷。則令畜無縫五衣。制與沙彌同。惟入壇行道。方許披之。平日不得披著。所以與沙彌別也。今僧衣違制。其譌有九受沙彌戒。便令具足三衣。一譌也。沙彌擅披割截七條。竟與比丘無別。二譌也。前人無知妄作。輙令近事得披三衣。後人矯枉過正。并禁近事不畜縵五衣。三譌也。一切衣制。皆以竪三肘。橫五肘為度縱稍稍增減。咸須隨身隨手。今豎三橫六。謬云摺時取方。四譌也。田衣但取形似畦畔。今謬云須通水路。五譌也。五條七條等。乃隨所得舊布大小。而成條多寡。今謬云某塊表須彌。某塊表日。某塊月某塊表四天王等。六譌也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻雜碎衣。亦隨所得布而作。今謬用綾紬。或更繡華於上。名千華衣。七譌也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。雲棲正訛已辯。今有繡佛於衣者。八譌也。一切出家所用衣服臥具。俱用壞色。今反以五彩紬為之。九譌也。又按尼師壇。西域唯有坐臥之別。東土專為禮拜所用。未知起於何時。按四分律第十五捨墮中。凡作新坐具。須用故舊具貼上障新。今譌用鮮色新布。貼四角上。名四天王。其誤甚矣鉢多羅翻應量器。乃隨僧食量也佛許用鐵瓦所成。今譌用銅錫。或磁或木。皆違佛制。又律載鉢用藥物薰者。盛物不餿。不染油膩故今徒知噉羹不得污鉢。而不知預用藥薰之條。遂有曲箸從鉢下轉入口者。更失儀也。又戒條禁持金銀寶物。故大乘曼殊校量數珠經中。以蓮子本槵子。菩提子為最妙。今數珠多用金銀寶物以為分嵌莊飾。長自貪愛。易於盜失凡此皆譌誤之不可不辨正者也。至於其餘道具絕而不用。內無護戒之心。外無護戒之儀。奈何僧規不淪替耶。願我釋子。共扶正法挽回流弊。化導僧倫。咸遵佛制。期於自利利人。勿謂此是著相。躲身於無相坑中。亦勿謂我是禪宗奚用此頭陀物也。審如是。大迦葉為禪宗初祖。何故行頭陀行為第一也。
附式叉摩那辯正
今時傳戒譌誤頗多。至於式义摩那一種。尤為譌誤之甚。茲不可以不辯。按佛世諸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。應與二歲學戒羯磨。令先習學已。然後受具。一切大尼戒。皆應學之。除自手取食。授食與他。故諸經律。及梁皇懺中。出家五眾次第。式叉尼居沙彌之上。以其具學大尼戒故。所謂比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼是也。至眾集會時。佛以儀式不便。雖大尼亦列沙彌之後。式叉尼列大尼後。故僧祇律云。在比丘尼下。沙彌尼上坐。自有明中葉。封閉戒壇。尸羅軌則。幾不可聞。不唯學戒之法久廢。而式叉名義。亦罔聞知。至謂未剃髮閨女。求受五戒者。為式叉摩那。以訛傳訛。至今不改。按大智度論。佛在世時。有一長者婦不覺懷妊。出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘尼。因此。制有二年學戒受六法。然後受具足。(文)據此。則婦亦可作式叉摩那。不專指童女言矣。又論云。式叉摩那有二種一者十八歲童女受六法。二者。夫家十歲。得受六法。(文)此則指童女言。夫家十歲。解者謂。或因母亡。或母家貧苦。不能護養。即將小女。歸於夫家。已養十年。情竇漸開。又在夫家。難無欲事。又十八童女。雖未嫁而年已長。故須預防也。然不必論是女是婦。其為已出家者。則決定無疑。至其位次。在沙彌之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不過因妨嫌之意暫遲二年。以為學戒之地。不比沙彌等之尚無具足志也又此受六法。不同優婆夷只有五戒。今備錄式叉尼學戒法。以存其本(按道宣師。所集四分律隨機羯磨。第三諸戒受法篇。尼眾授戒法內。亦載受沙彌尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十師前授本法。往大僧中。受具足戒。但隨機羯磨。授式义之戒。校此為順。稱本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是學戒女。為比丘尼之前階。故改稱本法尼。又升進式义尼一位也。曹魏沙門曇諦。所集羯磨卷下。在方冊藏婦字函第九卷沙彌尼受戒後云。聽童女十八。受沙彌尼戒者。二年學具戒。年滿二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙彌尼。應往比丘尼眾中。偏露右肩。脫革屣禮比丘尼僧足已右膝著地(合掌白如是言)。
大姊僧聽。我沙彌尼(某甲)。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼(某甲)。願僧濟度我。慈愍故。與我二歲學戒。
(第二。第三。亦如是說。應將沙彌尼。至離聞處。著見處已眾中差堪能作羯磨者白言)。
大姊僧聽。此(某甲)沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼(某甲)。若僧時到。僧忍。聽僧今與(某甲)。沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是單曰) (以下三白)。
大姊。僧聽。此(某甲)沙彌尼。今從僧。乞二歲學戒。和尚尼(某甲)。僧今與(某甲)。沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)。誰諸大姊忍。僧與(某甲)沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)。者默然。誰不忍者說。是(初二三)羯磨。(如是三說)。
僧已忍。與(某甲)沙彌尼二歲學戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持 (應如是與六法)。
某甲諦聽。如來無所著等正覺。說六法。不得犯不淨。行婬欲法。若式叉摩那。行媱欲法非式叉摩那。非釋種女。與染污心男子。共身相磨觸。缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。(答)能。
不得偷盜。乃至草葉。若式叉摩那。取人五錢。若過五錢。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若燒。若埋。若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五錢缺戒。應更與受戒。是中盡形壽不得犯。能持否。(答)能不得過斷眾生命。乃至蟻子。若式叉摩那。故自手斷人命。持刀授與人。教死。勸死。讚死。若與非藥。若墮胎[示*厭]禱呪術。自作。教人作者。非式叉摩那。非釋種女。若斷畜生不能變化者命。缺戒應更與受戒。是中盡形壽不得犯能持否。(答)能。
不得妄語乃至戲笑若。式叉摩那。不真實。非己有。自稱言得上人法。言得禪。得解脫。得三昧正受。得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天來龍來。鬼神來。供養我。此非式叉摩那。非釋種女。若於眾中故作妄語。缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持否。(答)能。
不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒。應更與戒。是中盡形壽。不得犯。能持否。(答)能。
不得飲酒。若式叉摩那。飲酒。犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯能持否。(答)能。 式叉摩那。於一切尼戒。中應學。除為比丘尼過食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。應滅擯。若犯與染心男身相觸。盜減五錢斷畜生命。小妄語。非時食。飲酒者。名為缺戒。以前所行行法皆壞。應懺悔已。更乞二年羯磨。重復行之。若犯大尼所學諸戒。悉應如法懺悔。於二年中學戒。清淨已。方於二部僧中受具足戒。
證義曰。若犯六法。乃至悉應如法懺悔者。三壇傳戒正範。第三次審戒遮前例中。審第二種人云。若是式叉摩那。此云學戒女。佛制令學三法故。若審懺時。應一一逐問。一。學根本。四重戒是。二。學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜命。小妄語。非時食。故飲酒是。三。學行法謂大尼諸戒。中威儀是也。若是沙彌沙彌尼唯審本戒十章。其七遮重罪。三眾俱問。如斯三眾之中。或根本七遮有犯。一一依律擯。除。若學戒女六法不淨。更與二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙彌尼眾所攝。復於式叉摩那缺學。又非真淨學戒之女。而兩無攸歸。三聚基乏。故不能進受菩薩戒也。其小三眾。唯此學戒女所制。倍嚴於沙彌沙彌尼。唯其階近大尼戒故也葢律制將受菩薩戒前。審戒分四種。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙彌沙彌尼。三。居家男女樂脩十善。或受五戒。從階級而進。謂之漸受。四。忽發大心。受菩薩戒。謂之頓受。據律所制。式叉摩那。的係出家尼。非在家閨女戒也。按華嚴經。善財詣安住王都大城。欲參不動優婆夷。不知處所。無量人眾。咸告之言。不動優婆夷。身是童女。在其家內。父母守護(云云)。據此。可見童女。亦稱優婆夷。明矣。
附尼八敬法
按事鈔尼眾篇。引善見律云。佛初不度女人出家。為減正法五百年。後為說八敬。聽出家。依教行故還得千年。今時不行。隨處法滅。會正記云。佛成道十四年。姨母大愛道。同五百釋女。來求出家。佛不許度。阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬。向說。若能行者。聽汝出家彼云。頂戴受持。是以白四羯磨竟。說八棄戒已。即說八敬法 八敬法者。一者。百歲比丘尼。見初受戒比丘。當起迎接。禮拜。問訊。請令坐。二者。比丘尼不得罵謗比丘。三者。不得舉比丘罪。說其過失。比丘得說尼過。四者。式叉摩那已學於戒。應從眾僧求受大戒。五者。尼犯僧殘。應半月在二部僧眾。行摩那埵。六者。尼半月內。當於僧中求教授人。七者。不應在無比丘處夏安居。八者。安居竟。應詣比丘僧中求三事自恣。謂見。聞。疑。如此八法。應尊重恭敬讚歎。盡形壽不應違。
