《潜夫论》的元气本原论正是贯穿了易学哲学的宇宙生成学说。《潜夫论·本训》言：“上古之世，太素之时，元气窈冥，未有形兆，万精合并，混而为一，莫制莫御，若斯之之，翻然自化，清浊分别，变成阴阳，阴阳有体，实生两仪，天地壹郁，万物化淳，和气生人，以统理之。”“天之以动，地之以静，日之以光，月之以明，四时五行，鬼神人民，亿兆丑类，变异吉凶，何非气然，及其乖类。天之尊也气裂之，地之大也气动之，山之重也气徙之，水之流也气绝之，日月神也气蚀之，星辰虚也气陨之，旦有昼晦，霄有大风，……莫不气之所为也。”可以看出，在《潜夫论》中，元气是宇宙间的原初存在物，是天地万物的总根源。在此，《潜夫论》深刻揭示了元气化生万物的宇宙本原地位。首先，从元气的存在时空看，元气存在于“上古之世，太素之时”。元气是宇宙万物之本。所谓“上古之世，太素之时”乃极言天地未分、混沌无形之原始时代。而太素者太极也，太极者天地未分之时也。汉代纬书《乾凿度》就有言：“易始太极，太极分而为二，故生天地。”正因于太极时代宇宙间唯元气存在，故《汉书·律历志》言：“太极元气。”将太极与元气合而为一，以元气为太极之内涵。而《潜夫论》将“上古之世，太素之时”看成元气的存在时空，肯定了元气为宇宙万物产生的前提。其次，从元气的基本特征看，“元气窈冥，未有形兆，万精合并，混而为一，莫制莫御”。在最初的宇宙自然界里，唯有混沌为一的元气。元气混沌无形体，混而为一，不受任何约束，没有什么主宰。按照汉人“元者，始也”。气者“若云雾耳”，“飘风也”的说法来看，《潜夫论》对元气的初始状态的描述是正确的，肯定了“元气”的物质基础。其动若风，其形若云，视之弗见，听之弗闻。第三，从元气化生万物的过程看，元气“若斯久之，翻然自化，清浊分别，变成阴阳，阴阳有体，实生两仪，天地壹郁，万物化淳”。混沌为一的元气，经过自身的翻然自化，分别清浊。清者阳气，浊者阴气。阳气升而为天，阴气浊而成地。天地交和，万物乃生。肯定元气生成万物是其翻然自化的结果。汉代《纬书》中就有“易有太极，是生两仪，两仪未分，其气混沌，清浊既分，伏者为天，偃者为地”及“元清气以为天，混沌无形体”的记载，《论衡·谈天》也引“儒书”的话：“气未分之类也，及其分离，清者为天，浊者为地。”在《潜夫论》看来，无元气则无阴阳，无阴阳则无天地，无天地则无万物。第四，从元气的作用看，“天之以动，地之以静，日之以光，月之以明，四时五行，鬼神人民，亿兆丑类，变异吉凶，何非气然，及其乖类。天之尊也气裂之，地之大也气动之，山之重也气徙之，水之流也气绝之，日月神也气蚀之，星辰虚也气陨之，旦有昼晦，霄有大风，……莫不气之所为也。”“气运感动，亦诚大焉，变化之为，何物不能，所变也神，气之动也。”将宇宙万物之生成演化统归元气，肯定了事物变化的客观物质性。特别是“和气生人，以统理之”的观点，确立了人在自然宇宙万物中的主体主地，彰显了宇宙自然的客观性与人的主体能动性。正因为如此，《潜夫论·叙录》言：“五行八卦，阴阳所生，禀气薄厚，以著其形，天题厥象，人实奉成，弗修其行，福禄不臻。”综观《潜夫论》的元气本原论，其元气生物的宇宙生成模式与《周易》的太极生物是完全相通的，是直接吸收和借鉴《周易》太极、阴阳学说而成的，是对《周易》太极生物思想的继承和发展。事实上，关于自然宇宙的生成问题，两汉学者多有探讨。《淮南子》提出“道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠，清阳者，薄靡而为天，重浊者，凝滞而为地，……天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物”的宇宙生成理念。王充提出“元气未分，混沌为一，……及其分别，清者为天，浊者为地”，“天地合气，万物自生”的宇宙生成理念，其基本意趣与《周易》相通。而《潜夫论》以元气为宇宙本原的宇宙生成理念正是汉易学风的体现。
二、《潜夫论》的天人关系学说反映了易学哲学的宇宙结构模式
《周易·系辞下》言：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”故“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之。故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”《周易》是由卦组成的，每一卦有六爻。初爻二爻处下以示地，三爻四爻居中以示人，五爻上爻位上以示天。每两爻构成一才，六爻共三才。所以，《周易》六十四卦的每一卦都是以天地人三才的谐调统一为其基本前提，故有“易六位而成章”，“六者非它也，三才之道也”之说。《系辞下》与《说卦》的这一番话，其意在于表明《周易》就是讲天地人三才之道的，亦即讲天地人三者之间的相互关系的。在《周易》看来，天道始万物，地道生万物，人道成万物，天地人三才之道是宇宙的基本结构。《周易》将天地人三才并列，反映出在《周易》中天地人具有同等重要的地位和作用。在客观世界中，天地是非常重要的。“天以大生”，“地以广生”，“天地之大德日生”。故“有天地然后有万物”，“有天地然后万物生焉”。可见，无天地则无万物。所以，《周易》有“天父地母”之说。然而，在《周易》看来，天地生物是自然法则，自然法则是生物法则，而人为法则则是成物法则，成物法则是人的有意识有目的的活动，从而使自然法则达到更加和谐、更加完满的成就。正是基于此，《周易·贲》言：“刚柔相错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”这是因为，一方面，人与天地同格同构，“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，……人道恶盈而好谦。”因而，人可以“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。可见人是自然宇宙结构中的重要组成部分。另一方面，人可以“彰往而察来”，“显微而阐幽”，从而效法天地之道。人之所以能够“彰往而察来”，“显微而阐幽”，从而达到效法天地之道，在《周易》看来，其根本原因就在于人具有“仰观天象”、“俯察地理”、“近取诸身”、“远取诸物”的主体思维能力，从而“以通神明之德，以类万物之情”。有鉴于此，《周易》明确表达了人在宇宙自然界中的特殊地位和作用：“夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”《周易》对天地人关系的论述是深刻的，其宇宙结构模式摆正了天地人三者之间的相互关系。
《潜夫论》承袭了易学哲学的宇宙结构模式，把人的存在纳人了整个自然宇宙的整体结构系统之中，肯定了人的存在的意义和价值。在《潜夫论》看来，宇宙的基本结构是天地人，天地人三才同根同源，同归于元气。如上所引：“上古之世，太素之时，元气窈冥，未有形兆，万精合并，混而为一，莫制莫御，若斯之之，翻然自化，清浊分别，变成阴阳，阴阳有体，实生两仪，天地壹郁，万物化淳，和气生人，以统理之。”正因为天地人同根同源，同归于元气，所以，天地人相互和谐，相互统一。《潜夫论·本训》言：“天本诸阳，地本诸阴，人本中和。”“三才异务，相待而成，各循其道，和气乃臻，机衡乃平。”正因为三才各有异务，各循其道，自然界才有了生生不息、生机盎然的和谐景象，人类社会才有了生息繁衍，协调一致的繁荣局面。《潜夫论》的“三才异务”，正是基于《周易》的“天之道曰阴与阳”，“地之道曰柔与刚”，“人之道曰仁与义”之说。故《潜夫论》明确指出了“天道曰施，地道曰化，人道曰为”的命题。何谓天道之施、地道之化、人道之为呢？所谓施者散布、施舍也。《周易·乾》彖言：“大哉乾元，万物资始，乃统天下，云行雨施，品物流行。……首出庶物，万国咸宁。”所谓化者变化、造化也。即谓自然万物之创造化育。为者调节、辅助也。《本训》言：“为者盖所谓感通阴阳而致珍异也。”可见，只有“三才异务”，才能实现万物的“机衡乃平”。事实上，《潜夫论·本训》所言的“天本诸阳，地本诸阴，人本中和”的三才之道正是直述《周易》之义。《周易·说卦》言：“乾为天，坤为地。”《周易·系辞下》言：“乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德而刚柔有体。”“以体天地之撰，以通神明之德。”为因如此，《潜夫论》广泛阐述了人类谐和阴阳的必要性和重要性。《潜夫论·本政》言：“凡人君之治，莫大于和阴阳。阴阳者，以天为本。天心顺则阴阳和，天心逆则阴阳乖。”“将致太平者，必先调阴阳。调阴阳者，必先顺天心。顺天心者，必先安其人。”“天心慰则阴阳和，阴阳和则五谷丰，五谷丰则民眉寿，民眉寿则兴于义，兴于义则无奸行，无奸行则世平，而国家宁社稷安，而君尊荣矣。是故，天心阴阳，君臣民氓，善恶相辅而代相征也。”一言以蔽之，“天地交泰，阴阳和平，民无奸匿，机衡不倾，德气流布而颂声作也”。而阴阳和平之本在于“人为”，“为者，盖所谓感通阴阳者也”。人之所以能够谐和阴阳，就在于人可以“用天之道”。故“天地之所贵者人也”。可以看出，《潜夫论》以天地人的和谐统一为宇宙的基本结构，其旨趣与《周易》是完全相同的。“和气生人，一统理之”既把人归本于自然界，肯定了人与自然界的联系，强调了人与自然界的物质统一性。又把人从自然区别了出来，肯定了人与自然界的区别，强调了人的存在的意义和价值，从而摆正了人与自然的辩证关系。董仲舒就曾说过“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。……三者相为手足，合以成体，不可一无也”的话，《潜夫论》的天地人相统一的宇宙结构模式正是对《周易》及汉易学风的继承和发扬。
三、《潜夫论》的变化发展学说继承了易学哲学的宇宙通变观念
《周易·系辞下》言：“易之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，为变所适。”故“易，穷则变，变则通，通则久。”可以看出，通变是宇宙的根本法则。何谓通变？《周易·系辞上》言：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”故“通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象”。故《周易·系辞上》言：“在天成象，在地成形，变化见矣。”“变化者，进退之象也。’“‘刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。”“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”为因如此，《周易·系辞下》言：“动则观其变”。正因为如此，《周易·系辞上》断言：“知变化之道者，其知神之所为乎！”这说明，宇宙通变具有客观普遍性。在《周易》看来，宇宙间万事万物的发展变化都是向着自己的对立面转化，“物穷则变”、“物极必反”、“否极泰来”、“盛极则衰”。诸如：《乾》卦为纯阳卦，上九爻辞日：“亢龙有悔。”《坤》卦为纯阴卦，上六爻辞日：“龙战于野，其血玄黄。”而且，事物的发展变化都是从微小的不显著的量的变化开始的，通过逐渐积累即量的扩张而形成最终的质变。如言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。”“履霜坚冰至”。如此等等。可见，通变是自然宇宙发展变化的基本法则。正是因为如此，《周易》提出了“穷神知化，德之盛也”的命题，把能否认识和把握宇宙万物的变化发展看作人们的最高境界。
《潜夫论》发扬了易学哲学的基本精神，以通变为宇宙存在和发展的基本法则。《潜夫论·边议》言：“物有盛衰，时有推移，事有激会，人有变化。”《潜夫论·边议》言：“气运感动，亦诚大矣，变化之为，何物不能。”肯定整个宇宙处于不断的永无止息的变化发展之中。正是在《周易》的启迪下，《潜夫论》广泛阐发了事物变化发展的基本规律。在《潜夫论》看来，事物的发展变化，在特定条件下亦是向着自己的对立面转化。《潜夫论·浮侈》言：“贫生于富，弱生于强，乱生于治，危生于安。”“祸转为福”明确提出了事物发展变化的基本趋势。而事物发展变化的动力和源泉不是来自事物的外部，而是产生于事物的内部，产生于事物内在的矛盾性及其“翻然自化”。而且，事物的发展变化都是从微小的不显著的量的变化开始，通过逐渐的积累即量的扩张而形成最终的巨大质变。《潜夫论·慎微》言：“凡山陵之高，非削成而崛起也，必步增而稍上焉。川谷之卑，非截断而颠陷也，必陂池而稍下焉。是故积上不止，必致嵩山之高；积下不已，必极黄泉之深。非独山川也，人行亦然。有布衣积善不怠，必致颜、闵之贤。积恶不休，必致桀、跖之名。非独布衣也，人臣亦然。积正不倦，必生节义之志；积邪不止，必生暴弑之心。非独人臣也，国君亦然。政教积德，必致安泰之福。举措数失，必致危亡之祸。故仲尼日：‘汤、武非一善而王也，桀、纣非一恶而亡也，三代之废兴也，在其所积。’”并直引《周易》之语道：“君子战战栗栗，日慎一日，克己三省，不见是图。孔子日：‘善不积不足以成名，恶不积不足以灭身，小人以小不善谓无益而不为也，以小恶谓无伤而不去也，是小恶积而不可掩，罪大而不可解也。’”为因如此，《潜夫论》提出了“积微成显，积著成体”的论断，深刻阐发了事物发展变化的质量互变法则。可见，事物的发展变化具有客观普遍性。正是基于发展变化的客观性和普遍性，《潜夫论》把人类社会也纳入了事物发展变化的客观系统。在《潜夫论》看来，人类社会历史也是一个从低级到高级的发展变化过程。《潜夫论·德化》言：“上圣和德气而化民心，正表仪以率群下，故能使民比屋可封，尧舜是也。其次躬道德而敦慈爱，美教训而崇礼让，故能使民无争心而致刑错，文武是也。其次明好恶而显法禁，平赏罚而无阿私，故能使民辟奸邪而趋公正，理弱乱以致治强，中兴是也。”《潜夫论·衰制》又言：“无宪制而成天下者三皇也，画则象而化四表者五帝也，明法禁而和海内者三王也。”故“五代不同礼，三家不同教，非其苟相反也，盖世推移而俗化异也”。特别是《潜夫论·班禄》中的一段话，深刻揭示了人类社会由低级到高级，由原始时代到文明时代的变化发展过程：“太古之时，蒸黎初载，未有上下，而自顺序，天未事焉，君未设焉，后稍矫虔，或相陵虐，浸渔不止，为萌巨害，于是天命圣人，使司牧之，使不失性，四海蒙利，莫不被德，佥共奉戴，谓之天子，故天之立君，非私此人也，以役民也，盖以诛暴除害利黎元也。”从而将以通变为基本特征的变化发展看作宇宙自然演化的基本法则。事实上，《潜夫论》的变化发展观念，实质上就是指事物的“变通移时之议”。正是这种“变通移时”构成了宇宙自然万物存在和发展的内在机制。可以看出，《潜夫论》的宇宙万物的变化发展观念与《周易》是一脉相承的。
《潜夫论》作为汉末社会批判思潮的代表之作，其易学思想之精深，内容之博大，远非以上所言，它的政治思想、法刑思想、伦理思想、教育思想、梦论思想、交际思想等等都表现出了明显的易学倾向，而且引《易》论理之文句多达二十余条，同时亦广泛吸收和借鉴了汉易的五行相生说、阴阳灾异说等。然而，仅就以上分析，足以观见《潜夫论》具有着浓厚的易学思想和易学精神，是汉代易学发展的一个重要环节，在中国古代易学发展史上占有非常重要的地位。
