欲而不知止，失其所以欲；有而不知足，失其所以有。
——司马迁《史记》
宠辱不惊，荣辱皆忘，淡泊以明志，宁静以致远。
——欧阳修
淡泊明志，宁静致远
诸葛亮在《诫子书》中写道：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。慆慢则不能研精，险躁则无法治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！”
在这段文字里，一个“俭”字，一个“静”字揭示了做人的要诀。俭就是淡泊，静就是宁静。现在有些人一讲到“淡泊”，就认为是“冷淡”；其实，淡泊主要是指物质生活应俭朴平淡，不必过于奢华，因为人的精神品性只有在一淡朴素中才能更好地体现出来，这就叫“淡泊以明志”，明什么“志”？明“德”“才”“学”等追求之志。冷淡是精神空虚，淡泊不仅不是冷淡，而且对生活很热情，很有追求；只是这种追求不是简单的物质生活追求，所以在迷物近利者看来这种追求有点“无为”，其实这种“无为”正是精神超越的表现。我们可以想象，假如一个从里到外，从头到脚都浸没在物质欲望的海洋里，能够指望他超越现实吗？所以，“淡泊以明志”，说得很有道理。
同时“宁静以致远”也非常深刻。精神境界有高有低，人生志向有远有近。做人最忌目光短浅，胸无大志，终日在方寸天地里翻筋斗，这样的人，叫做“斗筲之人”。人之所以会目光短浅，最大的原因就是浮躁贪心，急功近利，不能够安于宁静，忍受寂寞，自然就成不了什么大器，结果只能是“年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。”所以，在精神上保持宁静，甘于寂寞，不为利诱，不被物牵，是“修身”“广才”的必要条件。
试观历史上有所建树的人，哪一个不是这样来的？董仲舒写《春秋繁露》，“三年不窥园”，一般人耐得住这种寂寞吗？这也是为什么伟人总是很少的原因。中国有一句谚语：“心静自然凉。”此“心静”二字，极可玩味。一个人只有在繁华世界中保持平心静气，才能求得精神的悠远。有一古联“淡如秋水闲中味，和似春风静后功”，也隐含类似的意思。
最后，在此需强调的是：这里所说的“淡泊”，并不是什么都不干了，而是强调在做事时的一种心态。正确看待名利带给人的影响和了解自己内心真正的愿望，无论是从政、经商，或者是搞学问、艺术，都要把眼前的每一件事情做好，做得漂漂亮亮，有益于人民，有益于社会。把眼光放到整个社会利益的角度上，从狭隘的自我享受中解脱出来。
适可而止，见好就收
世事如浮云，瞬息万变。不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则返，循环往复。《周易·复卦·彖辞》中说：“复，其见天地之乎！”“日盈则昃，月盈则食”，中国人从周而复始的自然变化中得到心灵的启示：“无来不陂，无往不复”，老子要言不烦地概括为：“反者道之动。”人生变故，犹如环流，事盛则衰，物极必反。生活既然如此，安身立命应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，大过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。基于这种认识，中国人在这方面表现出高超的艺术。常言说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如谢罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，随而见母。凡事留一线，日后好见面。凡事都能留有余地，方可避免走向极端。特别在权衡进退得失的时候，务必注意适可而止，尽量做到见好就收。
一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味，“言已开则谢，适可喜正可惧。”做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着手处当留余地，此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。”宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓安身立命当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见。反其道而行，结果必适得其反。
君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在古代，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。封建君王，大多数可与同患，难与处安。做臣下的在大名之下，难以久居。故老子早就有言在先：“功成，名遂，身退。”范蠡乘舟浮海，得以终身；文种不听劝告，饮剑自尽；此二人，足以令中国历代臣宦者为戒。不过，人的不幸往往就是“不识庐山真面目”。
任何人不可能一生总是春风得意，人生最风光、最美妙的时刻也是最短暂的时光。花无百日红，人无千日好。就像搓牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后就是坏牌的开始。所以，见好就收便是最大的赢家。世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情，越是形影不离的朋友越容易反目成仇。受恩深处宜先退，得意浓时便可休。即使是恩爱夫妻，天长日久的耳鬓厮磨，也会有爱老情衰的一天。北宋词人秦少游所谓“两情若是久长时，又岂在朝朝暮暮”，这不止是劳燕两地的分居夫妇之心理安慰，更应成为终日厮守的男女情侣之醒世忠告。
乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。乐极生悲一语几乎妇孺皆知，但一般人对它的理解，往往因快乐过度而忘乎所以、头脑发热、动止失矩，结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。凡读过王羲之的《兰亭集序》，大致上可以领悟乐极生悲的含义。在崇山峻岭、茂林修竹的雅致环境里，群贤毕至，高朋会聚，曲水流觞，咏叙幽情，这是何等快乐！王羲之欣然记曰：“是日也，天朗气清，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”但是，就在“快然自足，曾不知老之将至”之时，突然使人产生了万物“修短随化，终期于尽”的悲哀，于是情绪一转：“及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣！向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。”这是真正的乐极生悲。
类似的心情变化可以在苏东坡的《前赤壁赋》中进一步得到印证。苏东坡与客泛舟江上，“饮酒乐甚，扣舷而歌”，这本来是很快活的，偏偏乐极生悲，“客有吹洞箫者，倚歌而和之”，其声偏偏又呜呜然。“如怨如慕，如泣如诉”，这八个字真是把一个人由乐转悲之后的难言心境写绝。饮酒本是一件乐事，但多愁善感的人饮酒，往往会见物生情，情到深处反添恨。正如司马迁所说：“酒极则乱，乐极生悲，万事尽然。”
乐极生悲概括地讲，是一个人因对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，详细而言，是一个人对生活中好花不常开、好景难常在的无奈和怅怀。人的情绪很难停驻在静止的状态，人对世事盛衰兴亡的更替习以为常，心境喜怒哀乐的轮回变换也成为自然，人在纵情寻乐之后，随之而来的往往是莫名其妙的空虚伤怀，推之不去避之不开，因为欢乐和惆怅本来就首尾并列。所以庄子在“欣欣然而乐”之后感叹：“乐未毕也，哀又继之。”人只有在生命的愉悦中才能体会真正的悲哀。真正的丧亲之痛，不在丧亲之时，而在合家欢宴或睹旧物思亡人的那一瞬间。人在悲中不知悲，痛定思痛是真痛。
在生活悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择合适自己的位置。孔子说：“贵在时中！”时就是随时，中就是中和。所谓时中，就是顺时而变，恰到好处。正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。”鉴于人的情感和欲望常常盲目变化的特点，讲究时中，就是要注意适可而止，见好就收。
一个人是否成熟的标志之一是看他会不会退而求其次。退而求其次并不是懦弱畏难，当人生进程的某一方面遇到难以逾越的阻碍时，善于权变通达，能屈能伸，心情愉快地选择一个更适合自己的目标去追求，这事实上也是一种进取，是一种更踏实可行的以屈为伸，以退为进。力能则进，否则退，量力而行。自不量力是安身立命的大敌。当一个人在一种境地中感到力不从心的时候，退一步反而海阔天空。适可而止，见好便收，是历代智者的忠告，更是安身立命的艺术。
学会虚己待人，虚己接物
天地之大，以无为心；圣人虽大，以虚为主。有道是虚己待人就能接受人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能圆融于世。只有先虚己，才能承受百实，化解百怨。虚己是处世求存的良策之一，人能虚己无我，就能与人无争、与物无争，而不争反能亲近于人抚育万物。如水润万物，不争而全得，不争之争，方为上策。
虚而不实、不争，才不致受外物迷惑引诱，才能坚守内心的真我，保持本色的风格。虚己能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，任凭纷争无限，皆可全身而存。“虚”能不骄不躁，接受万事万物的挑战，从中领受有益的养分以滋养自身，充盈自我。虚怀若谷，就是不自负，不自满，不粘不滞，不武断，学习他人之长，反省自己之短，如此则他人才会乐意助你，也就是说成功已不远矣。
老子说：“道是看不见的虚体，宽虚无物，但它的作用却无穷无尽，不可估量。它是那样深沉，好像是万物的主宰。它磨掉了自己的锐气，不露锋芒，解脱了纷乱烦扰，隐蔽了自身的光芒，把自己混同于尘俗。它是那样深沉而无形无象，好像存在，又好像不存在。”老子又说：“圣人治理天下，是使人们头脑简单、淳朴、填满他们的肚腹，削弱他们的意志，增强他们的健康体魄。尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静、坚守不变。使万物都一齐蓬勃生长，从而考察它往复的道理。”这些都说明了静虚的大作用。从道家的观念看来，他们处世贵在“以虚无为根本，以柔弱为实用。随着时间的推移，因顺万物的变化”。
虚，就能容纳万事万物，无就能生长，就能变化；柔就不刚而能圆融，弱就不争胜而可持守。随同时间的推移，能不断地变化而自省，顺应万物，和谐相宜。虚己待人就能接受他人，虚己接物就能容纳万物，虚己用世就能转圆于世，虚己用天下就能包容天下。
虚己的能量，大的方面足以容纳世界，小的方面也能保全自身。虚戒极、戒盈，极而能虚就不会倾斜，盈而能虚就不会外溢。
身处高位而倚仗权势，足以引来杀身之祸。胡惟庸、石亨就是这样；有奇才而不谦虚，足以引来杀身之祸，徐渭就是这样；积财而不散，足以招杀身之祸，沈季就是这样，异端横议，足以招杀身之祸，李贽就是这样。反之，就能免除祸殃。这些人的后果都是不能虚己造成的。
鲲鹏歇息六个月后，振翅高飞，能扶摇直上九万里。做官不懂机息，不扑则蹶。所以说知足不会受辱，知止没有危险。贵极征贱，贱极征贵，凡事都是如此。到了最极端而不可再增加，势必反轻。身在局内的人，应经常保留回旋的余地，伸缩进退自如，就是处世的好方法。
能够虚己的人，自然能随时培养自己的机息，处处保留回旋的余地，不仅能全身，而且还可以培养自己的度量。
虚己处世，千万求功不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。如果自己感觉到处处不如人，便要处处谦下揖让；自己感觉到处处不自足，便要处处恬退无争。
历史记载：东汉时期建初元年（76年），章帝即位，尊立马后为太后，准备对几位舅舅封爵位，太后不答应。第二年夏季大旱灾，很多人都说是不封外戚的原因。太后下诏谕说：“凡是说及这件事的人，都是想献媚于我，以便得到福禄。从前王氏五侯，同时受封，黄雾四起，也没有听说有及时雨来回应。先帝慎防舅氏，不准在重要的位置，怎么能以我马氏来对比阴氏呢？”太后始终坚决不同意。章帝反复看诏书，很是悲叹，便再请求太后。太后回道：“我曾经观察过富贵的人家，禄位重叠，好比结实的树木，它的根必然受到伤害。而且人之所以希望封侯，是想上求祭祀，下求温饱。现在祭祀则受四方的珍品，饮食就受到皇府中的赏赐，这还不满足吗？还想得到封侯吗？”这不仅是马后能居高思倾，居安思危，处己以虚，持而不盈，而且还能使各位舅氏处于“虚而不满”之中，以避免后来的嫉妒与倾败的远见。在这段话中，还能看到她公正无私、识大体的胸怀。
才在于内，用在于外；贤在于内，做在于外；有在于内，无在于外。这就是以虚为大实，以无为大有，以不用为大用的道理。人们取实，我独取虚；人们取有，我独取无；人们都争上，我独争下；人们都争有用，我独争无用。这是道家处世的妙理。争取的是小得、小有、小用，不争的才是大得、大有、大用。
所以庄子说：“山上的树木长大了，自然用来作燃料；肉桂能食，所以遭到砍伐；胶漆有益，所以受到割取；人们都知道有用的作用，而不知道无用的作用。”所以我们不要以精神去寻求利益，不要以才能去寻求事业，不要以私去害公，不要以自己去连累他人，不要以学问去穷究知识，不要以死劳累生。
河蚌因珍珠珍贵稀少而受伤害，狐狸因皮毛珍贵而被猎取。有弘世之心的人，应该隐藏起意愿而不刻意彰显，把有形隐藏到无形之中，把自有隐藏到虚无之中，做到如古人所说，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的境界，才能体会到虚己的妙用。
看淡名利，悟透生活
懂得生活的人会知道，生活的道路是很宽阔的，人生价值并不是全能用名和利来衡量的。因此，若想活得有滋有味，就应该在名利的砝码上减轻几分，看开名利，看淡名利，活出生活的本色来。我国东汉时期的严子陵就是那种不汲汲于名利、不戚戚于富贵之人。
严子陵与光武帝刘秀是老同学，但他却不攀附于这个老同学，而是继续过自己清贫的生活，对名利没有丝毫的向往，俨然一位雅士的风范。
刘秀称帝后，告示天下，令人寻找严子陵。但是光有名字不好找，于是光武帝召集宫廷的一流画家，描绘出严子陵的容貌，直到画得形神毕肖后，便复制了许许多多份，颁发天下，让各地官吏负责寻找严子陵。过了许久仍杳无音信，汉光武帝十分焦虑。
有人冒充严子陵，刘秀召见后，一一否决。时间过了许久，严子陵仍然没有一点儿消息，刘秀忧心忡忡。
严子陵到底在哪里呢？
严子陵看到刘秀打得天下，知道定会封他做官，可他生来厌恶官场，不愿意享受朝廷俸禄。于是，他隐姓埋名，在齐县境内富春山中过起了隐士的生活，一天到晚，垂钓于溪水之中，怡然自得。
有一天，一个农夫上山砍柴，又累又渴，便到河边喝水，看见一人独自坐在河边钓鱼。他越看越觉得这个钓鱼人面熟，回到镇上，看到集市上张贴的画像，农夫才明白，山中的钓鱼人就是刘秀下重金寻找的严子陵。农夫顾不得一天劳累，扔下柴火，飞一样跑到衙门，把此事报告了县令，农夫也因此得到了一份儿奖赏。
齐县县令上书光武帝：“有一个人，身披着羊皮大衣，在富春山溪水边钓鱼，很像严子陵。”
