开篇语
古代铜钱所启示世人做人的道理是外圆内方，即做人要方，处事要圆。有圆无方则不立，有方无圆则滞泥，可方可圆则无往不利。这是自古以来中国辩证哲学的集中体现。
方为做人之本，圆为处世之道。
“方”即方方正正，有棱有角，指一个人做人做事有自己的主张和原则，不被他人所左右。“圆”，即圆滑世故，融通老练，指一个人做人做事讲究技巧，即不超人前也不落人后，进退自如，游刃有余。
一个人过分方方正正，有棱有角，将会碰得头破血流；但如果八面玲珑，圆滑透顶，事事都想占便宜，必将众叛亲离。因此，做人的奥妙在于能方能圆，方外有圆，圆内有方，外圆内方，方圆合一。
外圆内方之人，有忍的精神，有让的胸怀，有貌似糊涂的智慧，有形如疯傻的清醒，有脸上挂着笑的哭，有表面看似错的对……
真正的方圆之人，是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的武力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”之人，能对大喜悦与大悲哀泰然不惊，行动时干练、迅捷，不为感情所左右；退避时，能审时度势，全身而退。真正的“方圆”之人，没有失败，只有沉默，面对挫折与逆境积蓄力量，抓住时机东山再起。
外圆内方，可谓人生的最高境界。做人有方，就能堂堂正正；做事有圆，就能得心应手。何时何事可方，何时何事可圆，如何做到智欲圆而行欲方，方圆不碍，有待于到生活中求正解，到书本中求印证。
第一节 中庸处世中的方与圆
宋代儒家大师朱熹对“中庸”作过这样的注释：“中庸者，不偏不倚，无过不及，看似平常之道，实则精妙之极”。
中庸学说的核心内容是主张为人处事要奉行一条“中庸之道”，恰到好处，即在两者之间找到一条适中的佳境，那就是做人要方，处事要圆。
从古到今，令无数人士成功的秘密所在，无不是鉴于中庸所包含的无数人生真谛，至高至善的处事标准，谋人格物的行事之法，也鉴于我们一往情深的中庸方圆情结。至今，为人处世，持家治国，为官理政无不体现着这个深刻的哲理。
走钢丝绳的本事
杂技表演中，常见到走钢丝绳的情景。表演者要么手中拿一根平衡杆，要么双膊平伸开来，以掌握好平衡，处理好力的均衡关系。不然，就会从钢丝绳上掉下来。
这一现象称之为“允执其中”、“恰到好处”。古人称之为中庸之道，今人称之为折中主义。它告诉人们一个道理：“中者天下之正道，庸者天下之定理”。在今日的语境下，“中庸”就是度的正确把握和关系的良好协调，就是在平衡中寻求发展。孔子的“中庸”思想的本意就是：“去其两端，取其中而用之。”也就是不偏不倚，去除偏激，把握火候，恰到好处。它体现的是端庄沉稳、守善持中的博大气魄和宽广胸襟，是至今为人处事的基本准则。
中庸是一门求新求变的学问，当今许多常用的词语都源于或引伸于儒家之中庸思想，如“平衡”、“权衡”、“变通”、“优化”等等。现实生活中的“折中”说的就是调节过分与不及，防止走极端，走偏锋，做到适度、适中、适可而止；或者是协调不同意见和分歧，提出各方面都能接受的办法。
中庸智慧，是一门实用的学问。不仅有利于人际关系的建立和发展，在做人处事，为官理政上也是一门难得的智慧，受用终身。当然做人中庸不是指圆滑，而是指圆融、适中。最深刻的领悟是“恰到好处”；最充分的把握是“和谐圆融”，最好的利用是“不偏不倚”。
生活中往往有许多料想不到的事情，如果事事认真求全，往往会碰得头破血流，倒是讲一点技巧，适度折中一下，便能圆融地化解问题，使得各方都能轻松。
300多年前，建筑设计师莱伊恩受命设计英国温泽市政府大厅。他运用工程力学的原理，依据多年的实践，巧妙地设计了只用一根柱子支撑的大厅天花板。一年后，市政府权威人士在进行工程验收时，提出了一根柱子支撑天花板危险性太大，要求莱伊恩多加几根。
对此，莱伊恩自信一根坚固的柱子足以保证大厅安全。他的“固执”惹恼了政府要员，险些送上法庭。莱伊恩很是苦恼，坚持原先主张吧，政府肯定会另找他人设计；不坚持吧，又有悖于自己做人的准则。然而苦脑中想出了一条妙计，他在大厅里增设了4根柱子，不过这些柱子并未与天花板接触，只是装装样子而已。
300年后，市政府在准备修缮大厅的天花板时，才发现莱伊恩当年“弄虚作假”的秘密。消息传开后，世界各国的建筑专家和游客蜂涌而至，市政府特意将大厅作为一个旅游景点对外开放，旨在引导人们崇尚科学、相信科学。
作为一名建筑师，莱伊恩或许不是最出色的。但作为一个人，他无疑非常伟大。这种伟大表现在他始终恪守着自己“内方”的原则，又巧妙地维护了别人的面子，不失为做人处事“内方外圆”的中庸典范。
晚清名臣张之洞就任山西巡抚时，深为山西罂栗种植之多而震撼，他决心铲除罂栗，让百姓重新种植庄稼。而种植庄稼，需要帮助百姓解决耕牛和粮种问题。然而山西连年干旱、欠收，加上贪官污吏的中饱私囊，实在拿不出救济款发放给百姓。他深感世事多艰，太坚持原则会把人难死，无奈中他决定向商号募捐。
当时有一孔上司很有实力，经过商谈，表示愿意拿出5万两银子，但前提是张之洞为他的票号题写8个字的匾牌，即：“天下第一诚信票号”。张之洞觉得很为难，因为他自己连这家票号诚信不诚信都不知道，又怎么能说它是天下第一诚信票号呢？可不答应他，又到哪里去弄5万银两？没有这5万银两又怎么解决五六千户人家的种子和耕牛？5万银两毕竟不是个小数目，这对张之洞的诱惑太大了。经过反复思考，他决定采取折中迂回的手段，答应为孔上司的票号题写匾牌，不过他将8个字改为6个字，即：“天下第一诚信。”这跟孔上司所要求的那八个字相比，不仅仅是少了“票号”两个字，而且意思上也有很大不同。因为“天下第一诚信”六个字意味着：天下第一等重要的是“诚信”二字，并不说他的票号的诚信是天下第一。
张之洞可谓高明，此事办得让各方面的人都觉得舒服，但他做出这种折中的方案实属无奈。世事艰难，有多少事能顺利而成呢？张之洞采取迂回的方法，借孔上司的钱改善民生，又使孔上司从中得了名，这实在不失为一举两得的好办法，体现了中庸智慧，令人叫好。
三国时，刘备与曹操煮酒论英雄的对答中用的也正是中庸之术。在曹操哈哈大笑中，免去了曹操对他的怀疑和嫉忌，从而才如愿如偿地逃脱了虎狼之地。至于三国后期的司马懿，更是个外圆内方的中庸高手，他佯装快要死去的人，瞒过了大将军曹爽，达到了保护自己，等待时机的目的，最后实现了自己的抱负，统一天下。这正应了“鹰立似睡、虎行似病”那句成语。
对一些有经验的领导者来说更是如此。他们知道自己的权力再大，毕竟是有限的，不可能使所有的人都听命于己。当自己的管理目标受到权力条件的限制时，就运用计谋，权衡利弊，先制服自己权力勾得着的对象，暂时稳住远离自己、鞭长莫及的对象。这在军事学上，叫远交近攻；在处世学上，叫外圆内方；在用人术上，叫中庸手段，即对“权力影响圈”外的下属以和蔼可亲、体贴关怀相待，对“权力影响圈”内的下属，则严加管制，令人可畏。
总之，中庸是一门做人的学问，它的价值越千古而不朽。
恪守中庸是处世的法宝
林语堂在他的著作中贯穿了“中庸”精神。他说“庸”即“常识”，但人们的失败恰恰忽略了“常识”，违背了“常识”。他认为：“中庸之道”实际就是“中和”，意为“不走极端、和谐”。中国最早的政治文献，就有汤君王“执其两端而用其中于民”的记载，意思是他要听取两种对立的观点，给双方各打50%的折扣，由此人称“汤执中”。
中国人如此看重中庸之道，以至把自己的国家也叫“中国”。这不仅是指地理位置而言，更是中国人的处世方式亦然，这是执中的、正常的，基本符合人之常情的方式。
怎样才能恪守中庸呢？
“为而不争，争千秋不争时，唯其不争，天下莫能与之争。”凡事，取乎中，是应付时代与任何事物的良法。中是不偏不倚，不左不右。非中则不能正，非正则不能稳，非稳则不能久。这是《糊涂大略》书中的一段妙论，对中庸思想做了一番形象的概括。
中庸之道是儒家思想的一个重要原则，也是修身的重要标准。中，与中和、中正、中道等义相近，有不偏不倚、无过无不及的含义；庸，有平常、常道、常用等含义。所谓中庸之道，简单地说，就是为人处世，要做到恰到好处。中庸之道作为一种道德准则，含有很强的德性。清廉纯洁而有容忍的雅量，心地仁慈而又能当机立断，精明而又不过分苛求，性情刚直又不矫枉过正。这种道理就像蜜饯虽然浸在糖里却不过分的甜，鱼虽然腌在缸里却不过分的咸。一个人要能把持住这种不偏不倚的尺度，那才真算是做人处世的高手。
当年，孔子在鲁桓公的庙里参观，看见一种倾斜而不易放平的容器，就询问守庙人：“这是什么容器？”守庙人说：“这是君主放在座位右边的一种器具。这种器具，空着的时候倾斜，装进一半就正立着，灌满就翻倒了。”孔子回头对学生说：“灌水吧！”学生舀水灌进容器里，当水灌进一半时，容器果然就正立着，当注满时，容器倾刻间翻倒了，空着的时候就倾斜在那里。孔子喟然长叹：“唉！哪有满了不翻倒的呢？”学生子路问道：“请问保持富贵的地位，如同保持水满而不翻一样，有什么办法呢？”孔子说：“自己聪明智慧要保持愚笨的样子，功劳履盖天下要保持谦让的样子，勇敢而力盖其世要保持怯弱的样子，财富拥有全天下要保持谦让再谦让的办法。”这段话形象地说明了“恰到好处”与“物极必反”的中庸道理。
由此可见，中庸之道不仅是处世之道，也是安身立命之道。
。儒家讲中庸，佛教称中道，现代人说不要走极端，其实都是一个意思。
宋代朱熹在《四书集注》中解释说：“中者，无过不及之名。”这里“中”的含义，就是适中、适宜，中正而不偏颇。孔子把过于“中”，称之为“过”，把达到“中”，称之为“不及”。他有两个学生，一个叫子张，一个叫子夏，前者天资聪颖，但性格急躁，做事往往走向过的极端；后者思维迟钝，行动保守，做事往往达到中的极端。这两个人的毛病，子张的缺点是“过”，子夏的缺点是“不及”。对此，子贡问孔子。“这两个谁更强一些？”孔子回答：“过犹不及”，过分和赶不上同样不好。
在现实生活中，“不及”的不良后果，容易被人们肯定，而“过”的不良后果，则不容易被人们理解。孔子的学生曾参，以孝敬父母著称。一次，他到瓜田除草，不小心把瓜苗铲断了，父亲十分生气，抡起棍子劈头盖脸地狠打。曾参此时既不躲闪也不求饶，任凭父亲打得头破血流，昏倒在地。孔子得知此事，心里甚为不悦，下令不让曾参上学。曾参不明其意，托人问孔子。孔子说：“做儿女的过错，父亲拿小棍子轻打，应该站着受罚；如果用其大棍，就必须躲开，以免受伤。可是，曾参却在父亲暴怒之时，情愿被打死也不走，这不是陷父亲于不义之罪吗？曾参的过错，并不比不孝顺的人轻！”
由此看来，愚孝是“过”，不孝是“不及”，这两个极端，都是背离中庸之道的。我们不认为人生的一切不幸都与走极端有关，但可以这样认为，人的思想一旦走向了极端，肯定是灾源之一。
传说中，舜的生母死得早，继母很坏，父亲又是个糊涂透顶的人，继母生的弟弟象十分傲慢，父亲却很宠爱他。即使如此，舜对父母、弟弟仍很好。但继母和弟弟很妒忌舜，和父亲一起用计，几次想暗害舜。一天，舜的父亲叫他去修理屋顶，当他刚刚登上去时，父亲便把梯子抽掉，然后放火烧房，企图把舜烧死。幸好舜随身带着两顶遮阳笠帽，双手拿着笠帽跳下才幸免遇难。父亲和象不甘心，又叫舜去淘井。舜在井下，父亲和象又将一块块土石丢下去，把井填没，想把舜活埋在里面，没想到舜早有防备，下井后就在井边掘了个洞，钻了出来，安全地回到家。舜对父母、弟弟的狠毒不以为然，还是以父情为重，依然对父母亲和颜悦色，尽自己做儿子的孝顺本分；对弟弟念及手足之情。他的这种真诚情感，终于打动了全家。
在人生的旅途中，难免会遇上许多不顺心的事。舜的举动在今天看来，简直不可思议。然而以孔子的观点看来，舜既不走愚孝的极端，造成血肉相残，也不走不孝的极端，使父子反目。所以，孔子一再赞扬舜是实践中庸之道的典范，认为他在孝顺父母方面避其极端，恰到好处。
总之，人的思想是不能走极端的，而应处于中间状态。一旦走向了极端，本来不是对立的东西就可能变为对立的。这样的极端思想必然导致极端的行为，极端的行为必然导致极端的结果。一个人的冲劲太大就会翻跟头，久处巅峰状态必然有隐患。所以，“木秀于林，风必吹之”，“高处不胜寒”，意在其中。
“权变”与“时中”，用现代语言解释，就是原则性与灵活性的统一。这也是“中庸之道”的特征之一。
