淡泊的人生是一种享受，在一份简朴平淡的生活中，活得快乐而自在，也是一种上乘的人生境界。
淡泊是一种态度，一种修养，一种品质，一种德行，是一种为人者所能达到的极高思想境界。淡泊，不是没有欲望。属于我的，当仁不让，不属于我的，千金难动其心，这就是一种淡泊。
东晋陶渊明因为淡泊，辞官归故里，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的田园生活。三国诸葛孔明因为淡泊，在《诫子书》中谆谆告诫子弟，要“静以修身，俭以养德”，可谓淡泊之极。
在禅宗里有这样的一个故事：有一位高僧，是一座大寺庙的方丈，因年事已高，心中思考着找接班人。
一日，他将两个得意弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。高僧对他们说：“你们俩谁能凭自己的力量，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁将是我的接班人。”
慧明和尘元一同来到悬崖下，那真是一面令人望之生畏的悬崖，崖壁极其险峻陡峭。
身体健壮的慧明，信心百倍地开始攀爬。但是不一会儿他就从上面滑了下来。慧明爬起来重新开始，尽管这一次他小心翼翼，但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬，尽管摔得鼻青脸肿，他也绝不放弃……让人感到遗憾的是，慧明屡爬屡摔，最后一次他拼尽全身之力，爬到半山腰时，因气力已尽，又无处歇息，重重地摔到一块大石头上，当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索，将他救了回去。
接着轮到尘元了，他一开始也是和慧明一样，竭尽全力地向崖顶攀爬，结果也屡爬屡摔。尘元紧握绳索站在一块山石上面，他打算再试一次，但是当他不经意地向下看了一眼以后，突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭头向着山下走去。
旁观的众僧都十分不解，难道尘元就这么轻易的放弃了？大家对此议论纷纷。只有高僧默然无语地看着尘元的去向。
尘元到了山下，沿着一条小溪流顺水而上，穿过树林，越过山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。当尘元重新站到高僧面前时，众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死，胆小怯弱，甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑，不知所以。
尘元向同修们解释：“寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看，便可见一条上山之路。师父经常对我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，就是教导我们要知伸缩退变的啊。”
高僧满意地点了点头说：“若为名利所诱，心中则只有面前的悬崖绝壁。天不设牢，而人自在心中建牢。在名利牢笼之内，徒劳苦争，轻者苦恼伤心，重者伤身损肢，极重者粉身碎骨。”然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元，并语重心长地对大家说：“攀爬悬崖，意在堪验你们心境，能不入名利牢笼，心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
淡泊是一种从容，是对人生和世界深彻感悟的一种超越，人生在世，会被太多的事情所羁绊，很难达到心静的意境。
常言道：“雁过留声，人过留名。”大凡人恐怕都想给别人，给后人留下一个好名声，古往今来也确实有不少人，以自己的切实行动赢得生前身后名，流芳百世，英名长存。
求名，重名，无可厚非，名正言顺。孔子就很重视“名”，他说：“名不正则言不顺。”名义不正当，道理就讲不通，说话就没有分量。但是现实生活中不少人却把“名”弄歪了，追名逐利，不择手段。这就是过分贪婪导致的。
鲁迅先生是一位脚踏实地，品德高尚的人。他在厦门给友人的一封信上说：“我对于名声，地位，什么都不要。”
有一次，接到北京朋友来信说，有位瑞典的学者，准备通过刘半农等人，提名鲁迅先生为诺贝尔文学奖金的后选人。鲁迅谦虚地谢绝了，说：“还是照旧的没有名誉而穷之为好罢。”
1936年春，《作家》编缉部要在邗物目录上端印一排世界著名文学家头像。为此来人征求鲁迅先生的意见，并建议把他的头像也印在上面，也被鲁迅谢绝了。
想得到名声，就要像鲁迅先生那样真正做到实至名归。有道是“善不由外来兮，名不可以虚作”。如果一个人热衷追求虚名，无疑是在饮鸩止渴，对个人成长、事业发展都会留下祸患，那就会应了那句人们熟知的俗语——“图虚名，得实祸”。
关麟征是黄博军校一斯期生，曾在国民党军队中历任要职。他经过长期征战和宦海沉浮，逐渐看透自己前半生争名夺利的官场生活，于1949年秋辞去陆军总司令职务、退出国民党军界，拒绝接受随蒋介石飞往台湾的命令，借故在香港隐居下来。从此，他不参加任何政治性的集会和社会活动，不接见任何记者采访，断绝一切与党政军故旧的联系，整日以读书、写字为乐。其间蒋介石、蒋经国你子曾数度邀请他去台湾任职，并许以高官厚禄，他都婉言谢绝。从44岁至85岁逝世，他一直过着淡泊的隐居生活。
大千世界，万种诱惑，什么都想要，会累死你，该放就放，你会轻松快乐一生。一个人要以清醒的心智和从容的步履走过岁月，他们精神中不能缺少淡泊。否则，他不是活得太忧郁，就是活得太无聊。如果我们都能以淡泊的心态去看世上的一切，不计得失，不惊荣辱，我们就会活得轻松，活得精彩，活得有滋味！
