大自由：理想与现实的统一
自由不是孤立的。科学强调对自然的征服而获得自由，宗教强调与自然统一而获得自由。然而，自由并不是静止地处在某个极地，而是对立两极的和谐统一。——作者
自由，如同许多让人激动的概念一样，一当人们追寻它的本质时，便变成了意义暖昧的模糊不清的东西。但有一个前提，自由是实在的，是人类存在状态的一个特征。这就是说，不存在所谓的“抽象的自由”。当自由被当成一个理性的形态时，对自由的追求不过是一种模糊的冲动。
如果试图认真地考察自由的意义时，就会陷入一种无可适从的两难境界中。理性主义认为，自由是人相对于自然的独立程度。马克思也认为：“自由是认识了的必然性”。理性主义坚定地认为，原始人类与自然混沌一体。人类是受自然必然性的压迫，人在这个统一体中，没有主权，没有地位，没有自由。人类只有从自然同一的状态中解放出来，从自然必然性的奴役中解放出来，人才能获得自由。弗洛姆说，“当人类从与大自然同一的状态中觉醒过来，发现他是一个与周遭大自然及人们分离的个体时，人类社会史于是开始了。”当人从自然同一的状态中分化出来而意识到自己是一个个体的时候，人的存在被理解为挣脱了自然必然性而获得了解放和自由。这等于说，个体意识（自我意识）的自觉，也就是自由的意义，人类社会史也就是自由的发展史。理性主义对自由的追求的极致是科学的诞生。科学一开始就宣称自己担负为人类追求自由的使命。中世纪以来，科学的发展使人们相信，科学是使人类彻底摆脱自然必然性的伟大武器，是使人类从自然中解放出来的“新工具”。摆脱自然必然性的奴役，并征服自然。自由就是征服与操纵。
走出自然，征服自然，这难道就是人类目由的真正所在吗？非理性主义清楚地看到理性主义的嘶叫声中隐含无能和恐惧。人类利用科学技术制造出机器征服自然，人类操纵着机器，机器反过来奴役人类。人类不但没有在征服中获得更多的自由，反而受到更大的“机器必然性”的奴役。反对机器奴役的主旋律回旋于欧洲现代浪漫主义的思潮之中。非理性主义坚定地认为，自由并不是对自然的摆脱与征服，而是对自然的统一和回归。理性主义认为自由在于走出自然，征服自然，而非理性主义认为自由是回归白然，与自然一体。在理性主义那里，自由被理解为远离本能乃至本能的克服。而在非理性主义那里，自由常常被理解为本能的发泄。
自然的意义究竟在哪里？是在理性主义的征服之中？抑或是在非理性主义的回归之中？涅槃的无限超越告诉人们，自由不在于二元对立的任何一极，而是在超越二元的无限圆满之中。自由不是静态的，而是动态的。是二元对立的超越。涅槃是超越一切局限的自由，是包容了理性主义与非理性主义的自由，是摆脱了一切束缚的大自由。
弗洛姆从精神分析的角度，发现人格中存在着追求自由而又逃避自由的双重倾向。在这里，弗洛姆把走出自然作为自由的意义。追求个体的自觉，这是人的本能。基督教把人对自由的追求蒙上了一层罪恶的阴影。人类的始祖偷吃禁果被理解为第一个自由的选择。然而，这一自由的选择没有给人类带来幸福，而是带来了男人与女人的战争，人与自然的战争以及无穷的苦难。然而，人仍然执着地追求自由。冲破自然的束缚，冲破宇宙的最高主宰上帝的束缚，追求自我的独立与主权。然而，人在摆脱自然和上帝的束缚之后，便陷入一种深刻的孤独与苦难之中。人的内心深处对孤独和苦难的恐惧，使人潜意识地逃避自由。弗洛姆称之为“逃避的机制”。弗洛姆的关于人格对自由的追求和逃避的二重倾向，我们不妨理解为对自由的二重选择。走出自然，能使人获得自由，回归自然，同样能使人获得自由，关键是自由不在于静止的一极，而在于动态的超越。涅槃的圆满寂静指示着人类存在的超越一切束缚的大自由。
涅槃超越了科学的二元论的自由，也超越了基督教的一元论的自由，更超越了现代虚无主义的自由。
科学的二元论的自由，建立在对自然必然性的认识与征服之上。而认识是客观的认识，征服是分裂的征服。人从自然中走出来，以一种追求自由的神圣使命莫名其妙地走进客观的樊笼中。人类从此永远在客观的樊笼中颠撅，在劫难逃。佛教认为，以二元论为基础的客观知识，是人类心灵的虚构，就连现代先进的科学本身也证明了纯粹客观的虚妄性。不存在一个脱离主观的纯粹客观，不存在一个脱离主体的纯粹客体。“三界唯心，万法唯识。”当心灵不在的时候，人们从哪里去寻找对象世界呢？不是物质与意识谁是第一位的问题，物质和意识是双向同一。意识不存在，便没有作为意识对象的物质。没有物质，就没有意识。不存在物质和意识谁是第一的问题，也不存在脱离主体（意识的载体）的纯粹客体（意识对象）。所谓主体与客体的对立，主观与客观的对立，是心灵的虚构，理性的虚设，人类以这种虚设维持着人类社会赖以存在的客观秩序。因此，客观化的手段并没有使人类获得真正的自由，相反，使人类陷入到一种虚构的客观网络之中。如同蚕吐完所有的丝并没有得到解脱，反而陷入自己织的茧中。客观化的追求自由，正如同作茧自缚。客观化的任何一次革命都会走向反动。你用机器去操纵自然，机器反过来也操纵你。你用拳头打人，被打的人也同样反击了你的拳头。人这个用泥土捏成的可怜的东西，大概只有在他象蚕一样蜕化变体，脱蛹而出之时，才可能寻到一点点自由。
基督教的上帝也不能给人真正的自由。尽管在一种神圣的律令之下，人获得了一种类似襁褓的安全感，然而这种安全感却以熄灭自我的个性为代价。在基督教中，上帝是独一无二的神，是统治者，是审判官，是创造者。而人和世界是被统治者、是被审判者、是被创造者。尽管基督教宣称人只要与圣子耶稣一体就能进入上帝之城，获得象上帝一样的自由的无限的神性。然而，上帝之城的永恒与地狱的苦难因上帝一元论中隐含的二元对峙，而成为现实人生的一个永远的痛苦的理想。人生活在罪恶的世界中，人的存在就是罪恶。人的拯救只有期盼着死后的灵魂复活，或者在接受最后审判时肉体的复活。自由就在那遥远的也许永远都是遥远的“复活”之中。
现代积极的虚无主义，以为只有打倒了上帝，人就会获得解放。现代积极的虚无主义与科学主义都通过打倒上帝而争取自由。科学主义打倒上帝并在客观化的征服中确立自由，而现代虚无主义打倒上帝并在强力意志的冲动中确立自由。尼采的“上帝死了”的呐喊以及“超人”的虚构，的确激励着无数在苦闷中挣扎的人们。然而，尼采式的积极的虚无主义，在把世界变成纯粹的强力意志时，自由成了强力意志的冲动，如同没有河床和堤岸的汹涌洪水。因此，积极的虚无主义的自由除了毁灭，还是毁灭。事实上，尼采最后毁灭的正是他自己。他以疯狂作为“超人”理想的终结。
涅槃的自由不仅超越了科学主义的客观征服的自由，也超越了基督教的主观“复活”的自由，更超越了积极虚无主义的强力意志冲动的自由。在涅槃的无限圆满中，自由被理解为个体的无限开放而又不失其个性。涅槃的自由克服了二元论的束缚，也克服了一元论的统治。自由不是一个客观的现实，也不是一个主观的理想，而是超越主观与客观的理想与现实的统一。是主体与客体的双向同一的无限交感。因而是最大的自由。在涅槃的大自由中，并不排斥客观征服的自由，也不排斥主观“复活”的自由，而是融合在主体与客体的无限交感之中。在大自由的涅槃境界中，一切都如其本然地存在而又互不相碍。一切都是个体的，又是普遍的；既是一，又是多；既是可能的，又是现实的；既是神性的，又是人性的。这是真正的大自由—因人的无限超越而获得所有事物的圆满。人只有在寻到他的存在的宇宙基础时，才能获得彻疼的大自由。如同人的解放必须是建立在整个宇宙的基础上一样，人的自由正在于人与宇宙同时觉醒的瞬间。
禅的静默指示着存在的大自由！
禅的静默超越了客观对象的束缚！
禅的静默超越了主观理想的束缚！
禅的静默超越了上帝的束缚！
禅的静默超越了人的一切自我束缚！
超越一切，且辉煌地走向涅槃的大自由。一切如其本然地存在，一切事物或个人都互不相碍地存在于超越二元分别的无限圆满之中。
铃木大拙说：“禅是真正的自由！禅的自由是心的自由。”
心灵没有任何执着，没有对象的执着，没有幻象的执着，没有“全一”的执着，没有任何事物的执着，无论是主观的，客观的，无论是现实的，理想的，心无一物、心无所碍，这便是真正的自由！
心灵离一切诸相，没有自我之相，没有他人之相，没有凡俗之相，没有神圣之相，没有一切分别之相，在无有分别的“空”和“无”中肯定了一切。这便是彻底的自由！
真理在人的心中，自由也在人的心中。不求于人，不求于神，不求于圣，不求于祖，甚至也不求于自我，无有所求。当人们追求自由时，自由便成为一个对象化的东西。或者一个理想化的东西。在对象化和理想化中，主观和客观分裂为二且争先恐后地聒噪。而当我们静默下来，静观自我的心灵，离一切诸相，破一切执着，主观和客观全都沉默，在一种永恒的光芒中，一切都自由而寂静。
石霜禅师说：
“休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。”
“一条白练去”，便是大自由！
自由，是人的彻底的自觉。在原始混沌的自在状态中，人虽然自发地与宇宙融为一体然而，人对自我的无知以及对自然必然性的无知，因而不具有自由的意识。所以，原始的混沌统一，不是自由。只有在认识自我并认识自然必然性（自觉、之后，超越理性的分别重新回归统一，才是自由。回归统一的状态，已不是自在的状态，而是自为的状态。只有自觉并超越自觉，才能走向自由。由此可知，自由的本质是自觉以及自觉的超越。是自觉与超越的动态系统。在这个系统中，既包容了科学的自由，也包容了基督教的自由。既包容了理性主义的自由，也包容了非理性主义的自由。涅槃的大自由不是虚无主义的自由，而是现实主义的自由。涅槃的无限圆满包容一切，不可思议的“空”和“无”肯定了一切。涅槃的大自由也不是“抽象的自由”，而是实在的自由。自由不是在某个理想的极地，也不是静止地处在某个方向，而是理想与现实的统一，主体与客体双向同一的交融，是包容一切的动态过程。大自由虽然肯定一切，然而却是以人的觉醒为主体，是人的觉醒而拥抱宇宙。因此，我们说大自由包容一切，肯定一切，并不是说草木和鸟兽，是自有的自由。在涅槃的大自由中，草木和鸟兽如其本然地存在，它们的自由只是相对人的觉醒而言。它们本身不具有自觉乃至自由的意识。因此，涅槃的大自由，是人的自由。人彻底地解放了自我，才能解放一切有情无情。人彻底地开放自我，才能拥抱一切众生非众生。
在人的自觉与超越之中，大自由的光芒普照万类。
大菩萨：智慧与慈悲的统一
炉香乍热，法界蒙薰
诸佛海会悉遥闻！
随处结祥云
诚意方殷
诸佛显全身
南无香云盖菩萨摩诃萨！
南无香云盖菩萨摩诃萨！
南无香云盖菩萨摩诃萨！
—《炉香赞》
上求正觉，下化有情，于自觉之中觉一切有情，度化一切众生，称之为菩萨。换句话说，菩萨就是智慧而慈悲的人。古人说：“单修智慧曰菩，单修福业曰萨，福智双修曰菩萨。”大菩萨在佛经上通常称为摩诃萨，是大彻大悟，大慈大悲的菩萨。
涅槃的无限圆满是通过人的超越精神而实现的。人的超越精神又分别从认识论和实践论上实现涅槃。前者是般若，后者是慈悲。般若和慈悲正是涅槃的现实根源。
般若—无有分别的智慧，内觉理性自我的种种虚妄，外觉客观世界的种种虚幻，并通过真我的觉醒一对无我的深刻体悟，在突破自我束缚的同时，实现心灵的无限开放，使自我和外我一同融合于无限的“空”之中。这就是所谓的“自觉觉他”，“自利利他”。人生的大问题就是无始以来的“生死”间题，超越生死轮回的问题，是佛教的根本问题。人为什么会流转于生死轮回而饱尝现实人生的苦难呢？佛说这是因为人的根本性的“无明”。“无明”就是蒙昧，就是被种种客观的虚幻的假象遮掩了人的清净的本心。佛说，人的心灵本来清净，人的本性本来真常。然而，如同乌云遮蔽了太阳，人的心灵被“无明”所遮掩，于是执着对象世界的起与灭，生与死。同时自我也流转到生死的轮回之中。“苦海无边，回头是岸。”超越生死关键在于人的自我觉悟，就在超越一切分别的般若正智。
如同人的生死问题不仅仅是自我个人的问题一样（人的生死是观照于对象世界的起灭与有无），超越生死的问题，也不是自我个人超越的间题，而必须在自我超越的同时超越自我的赖以存在的对象世界。因此，遁入深山老林，独了生死，是没有意义的。必须在自我觉悟的同时觉一切有情无情，在自我超度的同时度一切众生非众生。人的生死观照于对象世界的有无。所有的一切都在自我的觉悟中融入无限一体的“空之中。才能实现真正的涅梁。在这里，“空”不是没有，而是对一切的肯定。只有通过彻底的否定才能实现彻底的肯定，只有否定一切才能肯定一切。而对“空”的领悟，第一是般若，第二是般若，第三还是般若。般若的光辉指向存在的绝对，般若的光辉指向存在的无限，般若的光辉普照万类。在般若的光辉中，一切都如其本然地进入无限圆满的涅槃—空之中。因此，在《金刚经》的开篇，须菩提启请佛陀开示时，佛陀说：
“诸菩萨摩何萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类—若卵生、若胎生，若湿生、若化生；若有色，若无色；若有想，若无想；若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者，何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
不仅要自觉，而且还要觉他；不仅要自度，还且还要度他。这就是菩萨的伟大精神。超越一切有无，才能超越人的生死；超越一切无常，才能超越人的轮回。人的存在不仅是自我的存在，更是普遍的存在；不仅是个体的存在，更是整体的存在。不存在孤立的人，因而也就不存在孤立的自我超越。人存在的基础是宇宙，人超越的基础是宇宙，涅槃的基础是人与宇宙交融的大宇宙。菩萨只有具有象宇宙一样无限宽广的胸怀，才是真正的菩萨。菩萨的智慧里统一一切有情无情，融合一切众生非众生，囊括一切有形无形，包容一切有限无限，才是真正的大菩萨。
