尔时，须菩提联说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
“世尊！我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”
佛告须菩提：“如是、如是！若复有人，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，如尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
”是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心；若心有住，即为非住。是故，佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说：‘一切诸相，即是非相’。又说：‘一切众生，即非众生。’须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
“须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受静读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
这伟大的经典，如电光划亮人生之懵懂。听到这部经中传出的微妙法音，产生无限的信心，并猛然发现自我清净的佛性（灵性），看到自己的真如实相。慧眼，即是洞见真如实相的智慧。眼、意即见地。佛法说有五眼：一、肉眼（二元对立的凡夫之见；二、天眼（即明见自然并回归自然的超然智慧）；三、慧眼（明见自我不过是理智的虚妄的无我智慧）；四、（明见自我是虚构，意识也是虚妄的人法二空的智慧）；五、佛眼（大彻大悟超越一切的无上智慧，明见非空与非不空的微妙见地）。如见到这部经典，不骇其言之过（不惊），不恐其道之高（不怖），不畏其行之难（不畏），那么他的智慧就已到圆融的“彼岸”境界，是第一波罗蜜，就是智慧的超越。而心灵上没有执着智慧之超越的意念，所以才叫般若波罗蜜。忍辱波罗蜜，佛法六度之一。内能容一切是非谓忍，外所受一切横逆谓辱，在忍辱中达到精神的升华和超越，而心灵却不执着有忍辱超越的意念，如此才能叫忍辱波罗蜜。佛法讲忍辱有三种：一、生忍，即忍受外人对我的无礼相加；二、法忍，即普度一切众生永不生厌烦之心；三、无生法忍，于不生不灭的境界中忍受一切而内心无有忍受之执念。佛陀曾在歌利王的暴虐面前，心静如水，不著一念。佛陀忍辱而超脱，无我、人、众生、寿者之相。无有自我，他人又怎能加害于我呢？在无我的超度境界中，他人的加害无损于自我之本体。所以佛陀被节节肢解之后又马上恢复原状。歌利王，即暴君，实指后来成为佛陀弟子之一的陈如。佛陀以自己的亲身经历为教，告诫弟子应舍离一切执碍之相，发无所住的菩提之心。佛陀所说的是真实不变、不欺不二的佛法，然而佛陀又说，如来所说的佛法，无所谓实也无所谓虚，乃是告诫人们要超越一切矛盾，矛盾即是二元的对立，即是一切虚幻的根源，以至于佛法也是心灵的虚构，要实践佛法就必须扬弃佛法，弘扬佛法的终极便是扬弃佛法。如果菩萨的心灵沉溺于佛法之中，就好象进入黑暗之中而不得光明。正确的做法是依止于佛法而又超越于佛法。如果后来之人从这部经中体悟到生命的至灵真性，就会为如来的智慧所证并于生命之中焕发无限的光明。
“须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施；若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼！何况书写、受持、读诵、为人解说？
“须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人竺，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养；当知此处，那是为塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
忍辱舍身，在于破除我执，倘若在忍辱舍身的品性之上，又能依止于无上的智慧，彻悟二执对生命本性的迷障，所得的精神力量（法性的功德），是不可思议的。一日三次以相当于恒河沙数的身命去奉献，其所得的精神力量，还不如依止经典而生坚定的信念并弘扬无上的真理指明众生的迷途。初日分，梵语，早晨的意思；中日分，中午的意思；后日分，晚上的意思。这部经典含蕴的真理，有着不可思议、不可称量、无限的精神力量，如来是为那些发广大无边之心的人所说，为那些发至高无上之心的人所说。大乘即广大无边的菩萨乘，最上乘，即至高无上的佛乘。那些心灵能冥契佛法智慧（受），勇猛精进地依照佛法智慧修行（持），内心依止无上菩提而不散乱（读），走向圆融的自性而不回首（诵）的人，如来“悉知”“悉见”。这些人能真正证木得不生不灭的如来妙果，成就无限的精神力量。他们担负着如来所指示的无上正等正觉的智慧，他们就是真理的负荷者。而那些耽乐于小乘佛法的人，执着有我、人、众生、寿者的见地，就不能明白这部经典所暗示的伟大真理，乃至曲解真理，他们不能成为伟大真理的传播者。因此，佛陀强调必须尊重经典，经典所在之处，就好像有佛塔一样，必须恭敬以待。华香，即是花香。佛教在家弟子，必带香花供佛。中国则是以插花于瓶或焚香于炉来表示恭敬。花香和焚香的意义究竟在哪呢？花香的无影无踪乃至无边无际，象征着生命至真的灵性。佛教除以花香和焚檀香来暗示生命灵性之外，还以钟声来象征。只可惜这些生动的象征意义都被后世之人忽视了，而徒具仪节。
复次：“须菩提！善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
“须菩提！我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功务，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
由于某种灿烂的机缘，生命沐浴于佛法的光辉之中。然而为什么却得不到人们的尊敬呢？这是因为他前世所作的罪业尚未消除。佛陀所说的前世与今世、来世，流入中土后被中国人的思维倾向所改造，而成了另一种语境。佛陀所说的前世是从前的意思，是过去式，而并非如中国世俗所理解的那样意指出生之前。同样，来世是指将来，而并非特指死亡以后。这在语境语态上是需要特别澄清的，否则就难以理解佛陀的真正妙理。罪业之业，熊十力先生解释为有二种含义，一是造作之意，二是作用之意。由于心灵所造作，因而生种种相，以致掩盖了心灵的真如实相，这种情况称为业障。业障分为宿业（前世所造之业）和现业（现在所造之业）二种。所有业障，均是遇缘而生，六道转还，没有休止。而所有业障，都是心灵之虚妄，只要持经读诵，深入般若，了悟五蕴本空，六尘非有，生无限觉悟之心，超脱生死轮回，就能消灭业障。“阿僧祗”和“那由他”都是梵语，都是无数的意思，佛陀告诉菩萨，佛陀在追求真理和智慧和过程中，至诚恭敬，所以菩萨，佛陀在追求真理和智慧的过程中，至诚恭敬，所以后来之人，如能同样地至诚薛敬，就会产生不可思议的精神力量，乃至达到不可思议的本体境界。
尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心；我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊！如我解镄所说度，佛于然灯佛所，无有法向阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是，如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记，‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’梁中以故？如来者，即诸法如义。
“若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：‘一切法皆是佛法’。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是名一切法。”
“须菩提！譬如人身长大……
须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即非大身，是名大身。”
“须菩提！菩萨亦如是，若作是言——我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说‘一切法，无我、无人、无众生、无寿者”。’
“须菩提！若菩萨作是言——我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说：‘庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。’须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
佛陀说，证明某些真理是不是真正的佛法有三条标准（三法印）其中一条便是“一切法无我”就是说，最高真理，就是无我的真理。如果有一丝自我的观念，就会成为通向无限的障碍，就不是最高无上的真理。既要发无上的觉悟之心，又要离一切诸相，处二元境界中的人，不免会认为这是一对矛盾，既要发心，则心必有所寄托，有所依止，那么佛陀究竟是怎样超越这个矛盾的呢？佛陀以他的亲身经历，告诉人们，发无上的觉悟之心，此觉悟之心应如此寄托，如此依止——一切众生都因心灵的无限而融汇于无限中，此所谓“灭度一切众生”。当我的心灵彻底突破自我的禁锢而走进无限时，宇宙中的一切一切也都融汇于心灵的无限之中。所以说，“灭度一切众生，而实无有一众得灭度者。”不是自我灭度了一切众生，而是自我灭度了自我从而不再有与自我对立的众生。当镜子上呈现出参差的污点时，灭度方法不等于是擦去污点（从决定论的角度讲根本就不可能擦去），怎么办呢？灭度自我又不等于打碎镜子就可以了（佛法无我并不是说自我的实体都不存在了）。最好的方法是将镜子放置于无限的黑暗之中，这样镜子自身的形影看不见了，自然镜子上的参差的污点也就看不见了。佛陀讲的灭度决不是要消灭某一方，而是在共存的基础上统一于无限。释迦牟尼，即佛的名号。约于西历纪元前五百六十处四月八日，释迦牟尼降生于印度迦毗卫国，称悉达多太子，你为净饭王，太子十二岁萌生出家的念头，十九岁时开始出家，先修苦行，十年后，在尼边禅河旁的一个册头上，趺坐于毕钵罗树（菩提树）下达四下八天，于十二月八日子时，豁然大悟，得成无上正等正觉时年三十岁。西历经元前四百八十六年二月十五日中诳，自娑罗树下入灭。“如来者，诸法如义”意即通过智慧证得不生不灭的真如境界。真如，实即一心。真则不妄，如则不变。真如本性，充满无限的光明，湛然如同虚空。“一切法皆是佛法”如同善财童子所说“百草皆是药”。只要心灵无有挂碍，寂然不动，任何意念都可导向无限。所以佛说，明白了无我的智慧，才是真正的菩萨。
“须菩提！于意云何？如来有肉眼不？”
“如是，世尊！如来有肉眼。”
“须菩提！于意云何？如来有天眼不？”
“如是，世尊！如来有天眼。”
“须菩提！于意云何？如来有慧眼不？”
“如是，世尊！如来有慧眼。”
“须菩提！于意云何？如来有法眼不？”
“如是，世尊！如来有法眼。”
“须菩提！于意云何？如来有佛眼不？”
“如是，世尊！如来有佛眼。”
“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”
“如是，世尊！如来说是沙。”
“须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”
“甚多，世尊！”
佛告须菩提：“尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
心灵的见地各有不同，然而佛陀说所有的见地如来都有。这是什么意思呢？佛陀肯定自己具足五眼，乃是告诉人们，佛并非人世外的存在境界，而是人世间的存在境界。心、佛与众生三者本是一体。众生的心灵皆有佛性，只是众生之惑于妄心，辗转于六度回，随业所转，被心灵中的迷妄遮掩了本体。智慧的层次各不相同，精神的境界凡圣有别，然而本体则是同一个实在。每一个人都拥有一个清净的本性，然而每一个人在各自的主性上做的注释却不尽相同。“尔所国土”意即如许世界，在如此广阔的世界里，所有的众生，都有一个共同的清净的本心，然而每一个人的现实的精神世界又各不相同，所以佛陀说：“若干种心”，这些不同的精神世界都是以自我的设计为基础，是自我的精神造型，是与本来清净的无我之心对立的，故统统称之为妄心。人的精神世界之所以有如此种种差异（诸心），乃是因为它们背离清净的本性，而随七情六欲缘生出种种诸相，所以说不再是它们本性本心（非心）。过去心是已起之心，已起之心已过矣。现在心是正起之心，正起之心又不住。未来心是当起之心，当起之心尚未来。在不生不灭的真如本心上，这些一切过去、现在和未来的妄心都本来就没有，如此才是菩提的真心。
“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”
“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”
“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。”
