五、以念佛观对治烦恼。我们的烦恼很多，烦恼主要来自于妄想杂念。假如我们能一心念佛，让一句句“阿弥陀佛”、“观音菩萨”的佛号在心中持续不断，就会达到一种无念的境界，就能去除烦恼，这就是以正念来对治妄念。
禅门宗风
过去的名山大丛林一家各有一家的宗风，禅门的禅师也是一个人有一个人的风格。什么是禅门的宗风呢？
一、赵州茶，香醇醇。过去有一位赵州禅师，你去参访他，他一见到你，就叫你“吃茶去”、“洗碗去”，或者是“扫地去”。比方你问：“禅师！如何是道？”他说：“你去吃茶。”吃茶就是道。你问如何开悟，他也叫你“吃茶去”。什么是道？什么是悟？一律“吃茶去”，意思是要你不要离开生活，在生活里悟道。人离开了生活，哪里有道？何处有禅？他用吃茶表示生活里有禅，平常心里就有道，在穿衣吃饭的平常生活里才好修行。
二、云门饼，甜蜜蜜。你到云门禅师那里去，他都供养你一块饼，不管你老少贤愚，他都是一块饼。这一块饼甜蜜蜜，也是告诉你所谓道也好，禅也好，你不要只看表面，你要透彻到里面去，像他给你的饼，里面有甜蜜蜜的心意。道，也在我们的内心，那内心的证悟就是甜蜜蜜的滋味！
三、德山棒，火辣辣。你去参访德山禅师的时候，他一见到你，不管三七二十一，就一棒打上来，很多人被打得奠名其妙：我犯了什么错？一棒子打得人火辣辣的。对！他就是用这一棒来告诉你，你要当下承担，你不可以用常情去追求道，你要在心里面懂得一个回转。
四、临济喝，情真真。你一见到临济禅师，他就大吼一声。这一吼，给你一个警醒，让你找到另外的世界，让你知道禅门的宗风，要用扩大的心态去认识，要用超越的性格来包容，来接受。
禅门的宗风各有风姿与深意，引导禅僧们悟道。
禅门的生活
禅，不是佛教的专利品；禅，是我们每一个人所有的，是我们每一个人的心，是我们每一个人的生活；禅，是我们每一个人应该认识、应该拥有的修养。禅门的生活是：
一、从忍辱中去除无明。禅是一种力量，是所谓“定力”。你有定力才能忍辱，才能从忍辱里去除一些怨恨、嗔恚、无明、烦恼，才能获得安定生活。
二、从作务中培养福报。禅，不是兀兀呆坐；禅，是活泼泼的作务。比方百丈禅师的“一日不作，一日不食”，历代的禅师也都是从作务中去培养人缘，培养福报，培养功德。
三、从修福中增长智慧。一个禅者，对社会不但尽心公益、慈善，他从慈善公益的事业里面还知道回向（无论做什么善事，或称念南无阿弥陀佛，这句佛号是万德洪名，具备有万种功德，我们念佛后，将无量无边大大小小的功德收摄起来，朝向一定的目标送出去，即为回向），还知道无相，还知道扩大胸襟，这叫做智慧。禅，就是福慧双修。
四、从感恩中获得快乐。我们常常要欢喜，要快乐，欢喜快乐不一定从贪欲中获得。有时候从喜舍里面获得欢喜，从感恩里面获得快乐。禅者有种感恩的心理，对天地的感恩，对三宝的感恩，对师友、父母的感恩，对社会、国家的感恩，他从感恩里面觉得满足，觉得快乐。
五、从参禅中解脱自在。从平常参禅的修养里，他就能升华，就能扩大，就能净化，就能解脱，就能获得自由自在。
禅者的生活
世俗人常常对禅者修道的生活有向往之心。禅者的生活，究竟是怎样的生活？
一、衣单二斤半。一个禅者，所有穿的衣服、用的被单只有二斤半。也就是一个禅者物质上的东西越少越好，不像世俗人对物质的用品积聚得越多越好。我们要知道：东西越多，烦恼也就越多；物质生活越简单，烦恼越少。
二、洗脸二把半。一个修道的人，他对于处理自己的生活，非常简单。比方洗个脸，只要二把半，每天他用在自己身上的时间很有限，不像我们每天洗脸一次又一次，洗澡又要用许多水。一个修道的禅者，他的用水每天不超过七斤四两，都是有节制的。所以对物质的要求越少，他的道念就越增加。
三、吃饭三称念。到了吃饭的时候，禅者要修持一个供养，就是先要合掌，念“供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生”，然后自己才吃。修道者为什么很严格地要遵守这个“三称念”呢？因为“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜锤”，就是没有供养佛，而自己先享受了，护法神明有三铁棒，罚你的私心；若个己私下造饮食，贪图口福，在常住上的处罚，是要打九铜锤的。这都是戒绝禅者的私心与我执。
四、过堂五观想。是说吃饭的时候要做五种观想：我有多少功德，能受这许多供养？我积的德行有多少，能受这个供养吗？我的心有离过吗？我应该把它拿来当药食，以疗治身体饥饿？我是不是为成就佛道而食？
悟道后的生活
修道的人常常希望自己能开悟。开悟是什么样的境界？其实我们平常人也常常开悟，比方说，“啊！我明白了！”“我懂了！”“噢！原来如此！”这也是一种悟道。不过这个悟道，是从分别心上了解的，而不是真的悟道。悟道是一种真正的、很自然的了解。那么，悟道后的境界是什么样子呢？
一、精神重于物质。我们没有悟道之前，在物质上有种种的贪求、种种的计较；等到悟道以后，在物质上不会贪心执著，在精神上会不断地升华，不断地扩展。
二、智慧重于感情。没有悟道之前，可以说生活里面都是以感情为主；我爱的人、我爱的东西、我各种的所爱等。到觉悟以后，就不会以感情蒙蔽自己，而用智慧来观照，用智慧去体会。
三、大众重于个人。没有悟道的时候，都以为我最重要，别人怎么样都没有我重要；利益是我的，好处是我的，别人有没有、别人的死活我都不管。等到悟道了以后，就会觉得生命原来是一体的，大众甚至比自己还重要。
四、布施重于接受。悟道之前，什么东西都贪求，什么东西都要有；至于别人有没有，则不关我的事。悟道以后，不再想自己要拥有，自己要贪取，自己要执著，他反而想到分一点欢喜给你，分一点所得给你，让你也能获得利益，所以悟道以后是布施重于接受。
悟道之前，以自我为中心，生活是黑暗的、愚痴的、苦恼的；悟道以后呢，都是为别人的、利他的、普遍的、普济的，人生就比较快乐。
宗教家内心的轻重分别
一个宗教家内心的轻重分别是什么？
一、以是非为重，利害为轻。宗教家的心中，只讲究是非，不太重视利害；是的他就肯定是的，非的他就认定是非的。他把对与不对分得很清楚，善恶也分得很清楚，好坏也分得很清楚。不像有的人是非混淆，不知轻重，甚至反而以是非为轻，利害为重，以自己的利害关系为重。宗教家是把利害看得很轻，并不重视是否对一己有利，只重视“是”、“不是”。
二、以实践为重，空谈为轻。一个真正的宗教家是讲究实践的，因为道和修行不是高谈阔论的，不是空谈的，它主要的是你要去实践。所谓“说道一丈，不如行道一尺”，以五戒来说，你要去实践，空口谈论没有用，不过是画饼充饥而已。空谈是不重要的，实践才重要。
三、以道情为重，人情为轻。宗教家也有感情，比方慈悲、博爱，对你种种的关心也是一种情谊，但这种情谊要建立在佛道上，而不是因为要利用你才巴结你，才关心你。佛道上建立的人情当然不是对个人有利，宗教家对人情不会看得很重。
四、以佛法为重，世俗为轻。在佛教里面，要以真理为重，把世间的因缘看得比较轻。因为世俗是易幻易灭，不切实际，唯有永恒的真理、佛法才值得宗教家去追求、重视。
佛教徒如何贡献社会国家
现在的社会信仰佛教的人越来越多，作为一个佛教徒，除了自己的信仰以外，对国家社会应该做出什么样的贡献呢？这是一个非常重要的课题，我有十点意见：
一、要帮助生产。过去有人说增产报国，佛教徒也一直在以生产报效国家。如百丈怀海禅师提倡“一日不作，一日不食”的农禅生活，就是对国家的农工生产做贡献。过去的寺院向以种植农田，垦殖山林，达到自给自足的目的。现代的佛教则进一步致力于推展文化教育等工作，从心理的建设，促进社会的安和乐利，这也是生产，这是文化智慧的生产。
二、要开发交通。过去的佛教徒很喜欢做一些修桥铺路等利益行者、予以大家方便的善事。今天我们的国家如果想早日成为更富强的国家，就必须重视交通的通达流畅。我们佛教徒过去有很优良的传统，很多的道路桥梁都是佛教徒建造的，我们不要忘记这种美好的传统，要发扬光大。
三、要保护生态。过去的佛教徒对于山林及生态的保护都非常尽心尽力，现在的佛教徒也应该对环保、对生态做出良多的贡献。
四、要利济行旅。施茶、施灯等利济行旅的善事，也是过去的佛教徒乐于发心的善行。现在我们也应该继续这样的布施，借着引路、导游、亲切接待等，多给行旅人方便。
