4．整体民族论不仅仅局限于研究个体的主观文化心理和感情的重要起源和作用，承认它们的重要的整体特性。同时，该理论也承认它们是主观的因素，只有在外部的客观因素和条件的作用下才能得以实现。该理论之所以被称为整体理论也是因为，它把人们主观的意愿、认知、自我感觉和感情，以及实现它们的外部条件，如族群领土、共同的社会经济生活、统一的文化、语言和国家政治生活形式等条件联合为一个整体。某种意义上，每个人都受到外部条件的影响，体现在人的内心，存在于人的意识里，但它们还是客观的社会现实，不受人的约束，人的内部主观意识和认同感的形成取决于它们作用的性质。民族共同体本身是民族赖以生存和发展的外部条件所决定的个体成员共同的主观认同所构成的统一整体。
5．整体性民族内部联系成功地发挥着自己的作用，在心理媒介的帮助下，把人们的符号互动行为联合起来，它本身也从这样的来源：民族社会传统的整体属性——无意识的集体行为规范、统一文化和经济生活、国家社会制度中汲取能量。所有这些共性如同支流流入统一的民族认同的大河中。它们在不同的程度上，以不同的形式塑造和维护着民族生活的内部联系。
6．整体民族论不仅仅局限于民族内部联系的内容和功能，虽然这是它的首要任务。它和其他历史和现代民族理论本质上的不同还在于：（1）不仅局限于民族生活的某些个别的特点进行研究，而是把民族看做是复杂的人们整体化的统一体加以研究；（2）揭示把人们团结和统一起来的内部民族联系的同时，也揭示统一体内部的某一个别内部组成部分的整体特性。这一整体性理论令人信服地说明了，为什么民族是一种特殊的社会现实。民族具有现实的生活源泉，在沉重的民族历史创伤、退化和衰败后，民族拥有重新复苏的能力。利用整体理论观点，我们可以探究某些民族的生存“奥秘”，比如，犹太民族统一体的历史，并能回答这一困难的问题：犹太人丧失了自己的国家体制和族群领土，是如何保存自己的族群共同体的。犹太人的现实社会生活就是他们生存下来的依据，民族的整体性始终凝聚着他们，因此，在遭受了严重的民族创伤后，犹太人并没有消亡。
7．最后，整体民族论把某些民族理论流派的学说观点有机地综合起来，研究中运用了诸多学科，如心理学、哲学、政治学、经济学等学科的相关民族理论观点、思想理念和研究成果。可以说，整体民族理论中所包含的跨学科民族观点更加深刻和全面地揭示了民族共同体内部联系的整体性。
整体民族论，一方面，是反映民族本身整体本质的理论学说。另一方面，它包含着进行民族研究所必需的立场角度、方法论和工具。
穆纳茨卡杨整体民族论的基本原则为：整体主义原则、历史主义原则和族群性原则。整体主义原则是把民族共同体作为社会现象进行研究，分析其内容和特性的主要方法，是构建新的理论观点的方法论基础。历史主义原则来源于整体主义的本质，整体民族论不仅回顾了共同体进化的历史道路，研究进化过程不同历史时期外部环境和因素的性质，同时揭示那些来自历史深处的决定族群和民族认同感的内容和特性，以及共同体稳定性和生命力的根源和基础。族群性原则直接来源于历史主义原则，这是因为族群性作为民族共同体存在的基本，首先决定着民族最现实的认同和自我意识的基础。每个民族独一无二的特性正是各个民族不同的历史发展之路的真实反映。甚至可以这样说：每个民族独特的命运，它的历史道路和所有的创伤和悲剧，胜利和成就结合在一起塑造了民族心理和性格，创造了独特的民族文化生活。
§§§第七节巴斯都霍夫（ПастуховВ．Б．）的民族
观点：民族—国家等同论俄罗斯民族理论学术界中一些理论家提出了民族和国家是相同概念的观点。巴斯都霍夫（В．Б．Пастухов）在杂志《Полис》2000年第一期上就提出了这种观点。学者从民族和国家有机联系为前提和出发点，把这种关系绝对化，声称：国家和民族不是两个社会主体，而是一个……它们的内容和形式……是一个社会主体——国家—民族或者是民族—国家。根据这个逻辑，国家存在，民族就存在。相反，如果国家不存在了，民族也随之消失。
但只要简单地了解一下现代历史，一些国家的发展进程的事实就能推翻这种观点。捷克人、法国人、波兰人、比利时人和奥地利人可能不会同意这个观点：他们在第二次世界大战期间，丧失了自己的国家，但他们不仅没有丧失自己的民族认同，也没有丧失民族自我意识，人们作为统一的民族共同体产生了生存受到威胁的普遍心理认识。
根据民族—国家等同论的逻辑，苏联、南斯拉夫、捷克斯洛伐克等国家，好像是统一的社会主观性、民族—国家统一认同的载体。那么，在上述国家由于种种不同的原因解体后，突然从哪里来的200多个民族，在解体的废墟上建立了并发展着自己的民族国家呢？看来，巴斯都霍夫指的是那些典型民族和国家绝对同源的理想状况，也就是说整个民族共同体是单一的公民共同体国家，在这个民族领土上没有其他的族群群体。但是这样的国家在欧洲，乃至世界范围内都是不多的。德国、波兰、匈牙利、捷克、斯洛伐克、葡萄牙，以及从前南斯拉夫解体独立出的国家，只能说它们是同源度很高的国家，但在这些国家中并不只是居住着单一的族群，上述所有国家里都居住着大量的非裔、亚裔的散居人口。再比如，欧洲的英国、法国、西班牙、意大利、比利时等国家，也绝对不属于民族与国家同源的国家，因为在这些国家的苏格兰人、科西嘉人、巴斯克人、加泰罗尼亚人等问题也很突出，至于亚非国家，这种同源国家，更是极其的少见。
民族国家等同论的理论纷争还不仅在于此。按照巴斯都霍夫的思想，波兰或者匈牙利就是“民族—国家”，也就是说，在自己的族群领土和民族国家范围内只生活着波兰人和匈牙利人，民族与国家完全地融合，是统一的社会主体。同样，也很难认同这个观点。因为民族和国家是不同的社会主体，在社会和个人的生活中起着不同的作用，执行着不同的社会功能。巴斯都霍夫这样论证自己的观点：在诸多解释民族的实质过程中，与“民族的”相联系的范畴与“国家的”等同……其实，从这个等同论中，我们可以看出，学者忽视了民族是独特的，是被众多因素联合在一起的群体这一现实。民族不是国家，而是人们的共同体，是一种群体，而且不是一般的群体，而是由众多因素联合在一起的特殊群体。
我们进一步揭示民族——人们共同体的独特性，以说明该理论争议之处。民族在本民族内部、不同群体和个人的生活中执行着特殊的任务，与国家的功能和作用不同。在历史上没有任何国家能够离开民族的建立，以及国家与民族的融合，就建立起“民族—国家”。而民族在自己的族群基础上，并且在不断变化的外部和内部因素的共同作用下，往往需要通过长时间的民族运动才能实现建立国家的目的，波兰人、德国人、意大利人等都经历了这种历程。还有本节中我们已经提到的，在苏联、南斯拉夫、捷克斯洛伐克解体的废墟上建立新的民族国家的例子。不是捷克民族国家成立的第二天就出现了捷克民族，而是捷克人和斯洛伐克人，作为现实存在的民族共同体，通过和平协商，实现了“温和革命”，进行了分离，并建立了自己的民族国家。民族是国家形成开始的基本主体，对于共同体和个人而言是重要的社会因素。民族，在失去自己的国家时，通常会激发民族力量，为了本民族的自我保护和发展，迸发自己所有的生存和创造能力。
国家作为社会主体对于民族而言，执行着具体的服务职能，它的外部和内部功能是保护民族，维护民族利益，促进民族的进步和发展，为其发展创造最优越的外部和内部条件。并且为了达到这些目的，组织个人和集体的活动，制定和落实促进民族安全、发展和全面进步，以及提高社会经济、科学、文化和精神生活的政策，这都属于国家的功能。民族生活的进一步制度化，建立公民社会，保护人权等等也是国家的功能。民族的国家生活是民族充分发展的基础和条件，民族处于非国家状态时，以及在民族削弱和衰退期，民族成员会产生对于自身生活状况和命运的反常心理意识，它是民族运动和民族敌意与仇恨的根源。
所以说，国家服务于民族，它的功能和作用完全建立在民族的需求、任务和利益之上。民族作为人们群体的一种特殊形式，在个人和不同的团体中起着特殊的、不同于国家的功能和作用。它们的特殊性在于，民族不同于其他的人们共同体，它所具有的性质和特点，是其他任何一个群体都没有的。民族内部存在着自我发展和自我保护的能量源泉，这些是国家和任何其他的群体都不具备的。国家和其他的群体的特性、作用和功能的基础是民族生活内部的特性。民族作为一种共同体和社会主体能够划分出6个特性。
民族主要具有以下6个特性：
1．民族是历史形成的人们的共同体，和其他所有历史形成的共同体和群体的不同的是，它是最稳定的，具有内部团结性，在自身的基础上不断发展的共同体。在历史的进程中，一些职业、阶级、经济、政治思想和其他的团体也许会消失；也可能出现新的团体；另外，一些旧有的群体以新的外部表现形式和特点重新出现。只有民族能够一直承载着具有悠久历史的族群最根本和独特的性质和特点。
2．只有在理论概念和抽象逻辑表达中可以把民族共同体与其他人们的共同体比较。民族作为一种社会现实是独一无二的。众所周知，在一个现实的空间中，不同类型的宗教、职业、经济等社会群体和系统可以同时融合并存，这样的空间就是民族空间，在其中相互作用着不同的政治、经济和各类社会团体。政治、经济、职业、宗教和其他群体的发展就是民族发展的能量。
3．没有一个群体像民族一样，具有深厚历史意义的强大文化之根。民族文化经历了文明和时代的变迁，发展于不同的历史阶段，构成了民族共同体内相互作用的个人民族认同感的基础。在文化的起源中能够寻找到民族生存发展、自我调节内部变化的力量和根源。不断丰富自己的文化是生命力旺盛、日益强大的民族的要求。民族文化生活内部所建立的价值观、道德和社会行动规范是民族社会生活的基础，民族内部其他共同体发展的动力。
4．每个民族文化的核心内容，经过多个世纪的发展，形成了民族特性和价值观系统，成为民族文化传统的基础，民族的心理生活具有了稳定性和整体性，从而确定了民族性格的独特性。
5．只有民族共同体决定并构成文化界限。语言和文化把人们团结为民族集体，而很少与国家界限吻合。挪威著名的人类学家弗雷德里克·巴特也曾论证过此观点的合理性：“族群是文化差异人群的社会组织形式”。民族共同体内部的稳定和深刻的联系、不同时代的人们相互作用的象征符号传播着该民族的文化传统和价值观，它们贯穿于人们的心理，决定着共同体本身和共同体人们的思想意识、行为和生活方式的性质。而且统一化的文化、教育等系统作为共同体存在的基础，有着自身的文化传统和特性。
6．最后，民族是一种独一无二的、特别的社会现象，它包含了自身的发展起源。在漫长的历史进化中，共同体的规模和形式发生着改变，它在个人和群体的生活中完成着具体的功能和作用，文化不断丰富和发展，形成了传统，部族变为族群，族群转变为民族，但是共同体本身的认同在内部成员心理和自我意识中得以保存，并不断加深。没有任何一种群体可以具有人们世代相传的象征符号的强大的传播纽带，它们传播着共同体内部的思想、传统、行为方式和价值观。正是在这样的条件下，民族得以完成统一和规范人们的认知和意识形态，保护和动员自我意识等其他功能。美籍俄裔著名社会学家索罗金认为，民族正是利用自己的特性——强大的联结和凝聚作用，影响着人类发展的历史和整个社会文化的发展进程。民族共同体实际上是一种特殊的社会现实。
不容置疑，巴斯都霍夫的民族—国家等同的理论观点有其片面性，夸大了民族和国家的共性，把它们作为一个社会主体进行研究，但是他的另外一个观点：民族是一种特殊的社会现实，以及所阐述的民族的6个特性，则对民族研究有着积极的指导意义。
小结
通过以上研究，可以看到，俄罗斯学术界围绕民族（нация）一词的含义争论的焦点是它所包含的是国家（согражданство），还是族群（этнос）的意义。这种争论是与重建现代俄罗斯国家民族建设思想的提出分不开的，也受到国际惯例中这个术语作为国家共同体的影响。
除上述我们所列举的几位学者提出的民族概念之外，许多相关研究者和学者同时也注意到不同研究方向和理论的发展，在自己理论中结合了其他学派的研究方法，也就是说，运用的是综合研究法。德罗比若娃（ДробижеваЛ．М．）在自己文章《知识分子和民族主义》，娜罗齐尼茨卡娅（НарочницкаяА）在书中《民族主义的历史和现在》以及伽罗杰叶夫（КоротеевВ．В．）在《国外民族主义理论》书中都曾提出，并在自己的研究中运用了该方法。
季什科夫的“工具主义”流派，日德拉瓦梅斯洛夫的“相对理论”，民族整体论，和其他的民族理论在当代俄罗斯被社会学家、哲学家和政治学家、国家政策的决策者不同程度地接受并运用到民族理论研究和民族政策的实践中。同时，这些不同流派的理论观点的客观性和科学性在社会民族实践进程中得到检验，为其进一步的发展或重新定位提供了实践依据。
