我们有禅的智慧，就不但能够有健康的生活方式，而且更能够有内在的指引，让我们的心不迷路，不迷失方向，以此能够超越业力的罗网，而治愈各种业障病。
更加著名的公案，我们都熟知的了，是中国禅宗三祖僧璨禅师得法开悟以后麻风病顿愈。大家不要认为这个开悟是很漫长、很遥远、很神秘、很遥不可及的事情，不是，根器机缘契合，一刹那之中就开悟了，一刹那之中凡夫的身心状态就彻底转换为圣者的明觉状态，进入到圣者大智慧的明觉系统之中。
三祖僧璨禅师是一个秀才，在世间一生的遭遇也是很坎坷，他到四十岁的时候才有因缘拜见到二祖慧可禅师，他礼拜慧可禅师以后就跟师父说：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”意思是说，弟子这一生的遭遇很坎坷，而且很不幸，我有麻风病（这个麻风病是没办法治好的，是不是？而且要把麻风病人给封闭起来，免得他传播），人家看到我都躲得远远的，我一定过去造了很多恶业，所以请大和尚为我忏罪。
慧可禅师一句话就让他开悟了，而且就把他病治好了，这是很神奇的，慧可禅师怎么说呢？
禅师说：“将罪来，与汝忏。”六个字，就是把你的罪拿过来，我替你忏罪。
居士哑口无言，沉默半天，想了半天实在想不出来，说：“罪过是没有办法找到的呀。”
慧可禅师就马上启发他：“与汝忏罪毕”。我已经把你的罪忏清净了，你应该按照佛法出家为僧了。
居士就说：“不知道什么是佛法。”
慧可禅师就说：“是心是佛，是心是法。法佛无二，僧宝无二。”
这位居士马上就悟入了，深有所悟就说：“直到今天我才真正地明了罪性不在外、不在内、不在中间，就如同心就是佛，心就是法一样，罪性本空。”当下麻风病顿愈，当下也就开悟了。
这是简要地说禅与身体健康。
三、禅与心理健康
有禅的大智慧，就能够心灵健康无烦恼，保持良好的心态，拥有四种快乐。也就是助人为乐、知足常乐、逆境之中自得其乐、修行上禅悦法乐。在物质上面我们要知足常乐，做人知足，做事知不足，学习不知足。
佛文化认为，人的心灵成长分为三个时期：任性期、率性期和见性期。
第一个时期，是任性期的人完全以自我为中心，只顾自己的需要，不顾他人的感受，情绪容易波动，生活和工作都很混乱，家庭和事业都一团糟，是没有什么本事，但是脾气很大的失败的人。
任性期的人又可以分为三种：第一种不辨是非型的任性期，好像小孩一样。第二种是能够分辨是非，但是自制能力很弱的任性期。第三种就是明知故犯的任性期。这种人私欲膨胀，故意去钻法律的空子，闯生命的红灯。一个人其实不管他年龄多大，如果他心理不成熟，完全以自我为中心都是处在任性期。
第二个时期是率性期。正如《四书》里面的《中庸》所说的：“率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。”率性期的人能够演好自己的社会角色，如何为人父母，为人子女，如何做老师，如何做学生，如何做领导，如何做下属等等，自己的社会角色能够恰如其分地把握好，能够兼顾自他的感受，心态很稳健，能够在各个领域有所建树和造诣，但是心中还有烦恼，是有本事也有烦恼的人。
百尺竿头更进一步，更上一层楼就是要能够进入到第三个时期——见性期。明心见性，见性成佛，做一个本事很大没有烦恼的人。
真正开悟的人是什么状态呢？不见一物，名为见道。色受想行识，当体即空。任何时候都是无所住。《信心铭》据说是三祖僧璨禅师说的，但是也有考证说是后世的人假托三祖作的，但是不管怎么样，他里面所讲的方法都是很实用的。
《信心铭》上说：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。”不要厌恶和排斥外在的世界，事实上就在这个中间能够当相即道，能够开悟。我们内心之中点灯，外在的一切都能够让我们开示悟入。我们看到这个花也能开悟，我们听到某一种声音也能开悟，所以说“六尘不恶，还同正觉。”
其实万事万物都没有过失，金钱不是问题，问题是你贪著金钱的心；感情也不是问题，问题是你执著感情的心。所以万法都没有过失，过失其实是在我们这颗颠倒迷乱的心，逢缘对境的时候妄执假相为实有，而起种种的贪瞋痴的念头。禅的智慧就是开示我们要从自己所有的念头之中解脱出来，练习不被它们困住，而不是试着去排除它们，只要不被念头困住就好了。这样是不是很简单呢？
我们生而为人，遇到外来的刺激，内心一定有反应，一定会有情绪生起，念头生起的时候怎么办呢？一种方法是放纵它，这样当然是彻头彻尾的凡夫了。还一种有修养的人会压抑它，我很生气，但是我有修养，所以我要压住。这也没有用，一颗刺刺在手里面，你压住它，当时不痛了，但是刺得更深了，所以这都不是方法。第三种是转移它，也不对，我太烦恼了，干脆不想了，我去上网，我去喝酒吧，这都没有用。
那应该怎么样？事实上我们有禅的智慧，只是要不被自己的念头困住，不用排除它，练习从所有的念头之中解脱出来，这样当下就是禅的智慧。不要认为说这个禅好像很神秘，讲了半天不晓得是什么，其实很简单，当下即是。
因此《信心铭》上说：“智者无为，愚人自缚。”愚人往往作茧自缚。“法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶。”迷的时候你有种种的分别：认为这是成就相、解脱相，这是涅槃，那是生死，那是烦恼相，迷生寂乱。
悟无好恶，开悟的时候其实是什么？万法平等，绝对的平等，没有好恶。“梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。”《信心铭》很短，但是非常精辟，我们不断地能够通过它去领悟禅的智慧。
六祖惠能大师也说：“不取不舍，即是见性成佛道。”有取舍就有轮回，所以外境本身并无过错，因为执著才成为障碍。“不取不舍”不是说外在的行为上没有，而是指心上没有取舍分别。
可见，领悟禅的智慧真的能够为我们的心情打开一扇欢喜的门窗。所以有位哲人说：“宗教的主要目的，不是让人进入天堂，而是让天堂进入人们的心里。”让天堂进入我们的心中，那是什么？我们的心很欢喜、很快乐、很自由、很自在，这样一种快乐无忧的状态就是天堂。
那么禅的智慧如何帮助我们缓解心理压力呢？
其实我们只要处理好各种关系就没有压力了，就能够化解所有的心理压力，哪一些关系呢？人与自心的关系、人与家庭的关系、人与社会的关系、人与自然的关系。一切都可以归纳到这个四类的关系之中来。
如何处理好人与自心的关系呢？
佛说，当一个人开始懂得过心灵的生活，这个人离道很近了；当一个人还是贪著于物质生活沉醉于其中的时候呢？这个人离道尚远。所以我们要从纷扰的世界之中转过身来觉照自己的心。我们看觉悟两个字：觉就是学习的学，下面是看见的见；悟就是竖心边和吾，我的心，学习看见我的心就是觉悟。
《大日经》上说：唐密的一切理论基础就是如实知自心。我们每一个人都要成为内心的量子物理学家，把自己内心这颗包容宇宙实相的、无限的心打开来，这样就是开悟。所以处理好人与自心的关系就是要能够时时保持觉照、醒悟，并且任何时候要用一种觉醒的观点我们就能够真正醒悟。
不是生活的苦难使我们不快乐，不是生活的压力使我们不快乐，不是配偶使我们不快乐，不是老板使我们不快乐，不是儿女使我们不快乐，而是我们自己的成见、恐惧和对生活的贪瞋习性反应使我们不快乐。
我们总是落入到那些惯性运动之中，总是落入到我们所习惯的那种固有的、狭窄的、有局限的思维模式之中，所以就产生障碍了，所以就不快乐了，就生烦恼了。因此并不是外在的东西使我们不快乐，而是我们的凡夫心，我们的成见使我们不快乐。所以不用求真，唯须息见。
而快乐一生的三步法就很简单：第一个就是接受现实。第二个就是观照自身。第三个就是作出与以往不同的反应，心怀慈悲。
作出与以往不同的反应，那怎么做呀？比方说人家骂我，我心里面有怒气，那我怎么作出与以往不同的反应呢？比方说这种食物很好吃，我生起贪念了，那怎么作出不同的反应呢？怎样来心怀慈悲呢？实践的方法就是四个字，我们有一些同修可能知道茶道，茶道里千家是日本最有影响力的茶道流派之一，他们的茶道其实就四个字：和、敬、清、寂。
事实上我们也可以用和、敬、清、寂来作为我们实践禅的智慧的方法。“和”是什么呢？和就是柔和的心、柔软的心，平常心，对一切都有一种平等的观点，保持平等心，保持平常心，平常心是道，不要起分别，不要说这个最重要，那个不重要；这个高，那个低。
我们使烦恼通过实践变成智慧的第一个方法就是和，就是对烦恼我们要有一个好的观察，再加上一个全新的见解，在我们内心之中点灯，那它就转变成一个全新的智慧，智慧就生起来了，这是和。
“敬”是心存敬意。几乎所有的文明都会说我们要心存敬畏，心存敬意，一切法平等，一切众生平等。烦恼现起就叫业障现前，我们能够超越，这个业障就变为境界，不能超越，境界就变为业障。所以事实上来说，任何境界现起来，我们都要有平等心，都要心存敬意。
我们知道禅门有公案说禅师们互相来斗机锋，一个说：“我将来要做一头牛。”
另一个说：“那我要做牛粪。”
还有一个说：“我要做牛粪里面的那条蛆。”
那其实是什么？也就是说禅师的心中是平等的，他没有认为牛粪就很污浊，而黄金就很高贵，“变大地为黄金，搅长河为酥酪。”因为禅师是绝对平等的状态之下心存敬意。
“清”是清净心，如实看见自己的心。
“寂”是止息外在的企图和追寻，随时随地保持心的平静，用觉醒的态度来面对这个世界，在这个相对的世界之中保持绝对的欢喜心，慈悲喜舍四无量心。喜无量心就是如此，世界虽然有种种的不平等，在这个极不平等之中保持我们心的绝对平等，在极不自由之中成就我们心的绝对的自由。
为什么？因为何期自性，本自具足。这样能够止息外在的企图和追寻，所以和、敬、清、寂其实就是佛法里所谓的四智菩提。
“和”是妙观察智，我们用一种全新的观点来看待烦恼，烦恼当下就转为智慧，这是妙观察智；“敬”是平等性智；“清”就是成所作智；“寂”是大圆镜智。四智菩提就在其中了。
这是处理好人与自心的关系，懂得用和、敬、清、寂，任何时候我们心中都不会生烦恼心。
如何处理好人与家庭的关系呢？
当然首先我们要平衡，不单单是要关注事业，还要更多地关爱家庭，因为没有家庭的港湾给我们提供心灵的补给和营养的输送，那我们的事业也会遭遇危机。
不过凡夫众生是时时分别执著，网络上面有个笑话说：谈恋爱是艺术，结婚是技术，离婚是算术。你看，夫妻俩越处越糟了，斤斤计较了，怎么这样子啊？这都是凡夫心的分别执著，所以这个世间的离婚率才这么高。世间人不为物质苦，就为情感苦，原因都是因为凡夫心的分别执著，因此我们面对家庭的时候要能够时时付出关爱和真溅。
不要认为我结婚之前我们沟通好了，以后就一劳永逸，不需要再去付出时间和精力去维系好两个人的关系。这是错误的观点，很多丈夫有这么一个错误观点。那么女众呢？妻子也有一个错误的观点，她就认为既然是老夫老妻了，我的需要我不说，你也应该知道了。她就不表达，然而对方根本就不知道，这个裂痕就越来越深。其实这都是因为不能活在当下，一直活在成见之中。
佛陀在《玉耶女经》之中说：上等的夫妻关系是能够互相欣赏、互相尊重；中等的夫妻关系不能互相欣赏，但是能够互相理解，知道在那种心智模式下他一定会这么想，所以我能够理解他的行为；再次一等的夫妻关系就是连理解都很困难。觉得夫妻之间相处久了，相互的缺点都是纤毫毕现，都知道了，所以有时候觉得这个人做事真是不可理喻。很奇怪，不能理解了，但是怎么样？因为有一个情感基础还能够互相包容。
因此，如果不能够互相欣赏，就起码要能够互相包容。还有就是不能互相欣赏，就要能够理解。不能互相理解起码要能做到互相包容，如果连包容也做不到的话，那事实上来说，越是亲密的关系越是容易给我们造成非常深的伤害，因为人是执著的。
所以我们要能够运用禅的智慧，打破成见，少用记忆力，多用想象力；少用批评，多用鼓励。互相欣赏、互相理解和包容去看待自己的配偶和子女，不要被自己的成见所局限，要尝试着用全新的观点去认识他们，家庭就能够和谐幸福。
如何处理好人与社会的关系呢？
处理好人与社会关系的关键就是要有诚信和承担社会责任。我们人立足于社会之中，无非就是做人与做事，事实上都有做人的三项法则。社会上无论你在任何部门、单位，任何机构之中、任何团体之中，你要与大众和谐相处，一定要注意这三个法则。
第一个法则是使人接受你。如果他不接受你，你再有才华也白搭了。第二法则是要让人喜欢你、欣赏你。第三个法则就是要使人离不开你。
这是做人的三项法则——使人接受你、欢喜你、离不开你。
