孔子说：“仁者乐山，智者乐水。”
山之永恒，水之流逝，山环水绕间，自有一处宁静，有一处自然，有一处博大的胸怀，有一处通透的智慧，有一处悠然的情思，有一处闲适的灵感。古往今来，那些真正看透了人生与世界的智者，那些追求仁义的志士，莫不钟情于山水，最后“托体同山阿”，化为尘土，与山水相融与共。
山水虽没有言语，而它却最有灵气。遥望山林，谁能不赞叹云蒸霞蔚的壮观？置身深林云起处，谁不会产生恍然如梦、翩入仙境的幻觉？山也罢，云水也好，我们接近它，用心与它交谈，它就会活起来。泉水的叮咚是水的歌唱，鸟雀的婉转是山在低语，游云的飘荡是山中精灵的飘荡。
人们想象中，那神仙居住的仙府洞天，可不就是这最自然的山与最自然的水的组合吗？
走出去，向着那有山有水的地方，向着生命最初诞生的地方，向着人类最初的家园。我们的祖先从山林里刚走出来时，他们中最聪明的人就想起了要回归。
相传，五千多年前，黄帝轩辕氏就曾携容成子、浮丘公二人走出琼楼瑶宫，去天地之间寻找最自然的所在。他们行走了很远很远的路途，在一处停下来歇脚。这个地方云蒸霞蔚、山奇石怪、天地灵秀、温泉处处，仿若仙境。黄帝见了大喜，立即与二位大臣在山洞里住了下来。黄帝和大臣们驻足的地方，便是如今的黄山。黄帝和两位臣子在山中采药炼丹，日久天长，仙丹终于炼成，三人吞下仙丹后，最后得道成仙，化身成了两座山峰，得以与天地共存。
遥远的传说，对今人来说恰是一则寓言。所谓的炼丹求仙，是人们看透平常生活后，对生命更高境界的追求。人终有一死，而且比起大山大水来，人的生命是何其短暂。如何才能长生不老？唯一的办法，就是回归山林，淡然世外，让生命与山水融为一体。
几千年过去了，人们早已难觅黄帝的踪迹，然而，他却与黄山之山水融为一体，因而也有了永恒的生命。
懂得淡然世外，将生命融于山水者，可以长存；在生活中，懂得山言水语，能从天地山水中悟出道来的，是智者。
譬如，“上善若水，水善利万物而不争；处于人之所恶，故几于道”，“江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”……水因为有不争的品性，所以能流畅地行走，无人阻碍它；江河的位置越低，流水却纷纷归于它的怀抱，它拥有的反而越多。人的行为如能像流水，甘愿居于别人不愿意居的低处，就不会与人相争，自己反而能抵达至高的境界。
不禁让人感慨，人太过骄傲自满，常称自己为天地万物的主宰，殊不知，人的智慧与那草木、山水相比，相差甚远。难怪对人生大彻大悟的老子，年老时仍骑着一头毛驴，回归山水中，于那天地间逍遥去了。因为，那里才是最自由的所在，是无穷智慧的源泉。不同处的山水有着完全不同的姿态。如山，有雄壮的山，让人想到力量，想到奋发向上；有秀气的山，让人心境清幽，乐于平静地生活；有灵气的山，让人忍不住追思生命与宇宙天地的奥义。那水，也有不同的姿态，如有宁静深沉的湖泊，让人想起安静含蓄的爱情；有淙淙溪流，让人向往明快、简约的生活；有奔腾咆哮最终入海的河流，让人悟到人生辛苦奔波最终要走向的尽头……
仁者见仁，智者见智。这山与水，就像一面镜子，怀着不同的心情去看，它会给你不同的启示，给你不同的智慧。
山水有灵气，暗藏着无穷智慧；山水也有情有义，你去寻它，它就陪你。与山水为友，另有一种生活的情调。
唐代诗人王维，被后人称为“诗佛”，他的诗中极富禅意，而他的禅意来自哪里？正来自他钟爱的田园生活，来自他钟情的山水之间。
“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”淡然世外，独与明月为友，互相陪伴；淡泊名利，心如竹林微风，无妨无碍，无比轻松自由。这样的惬意，不懂得欣赏山水之幽，不懂得与山水、天地为友的人，是无福消受的。
山水还可以寄情思，一句“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情”，道出了友人间的浓浓情意。山水可以抒情怀，一句“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来”，道出心中无边的落寞与寂寥。
山水可以明志，三国时期的“竹林七贤”之一嵇康，只身独居于竹林之中，平素打铁度日，累了跳入自己筑起的小池中，与柳荫一起浸泡山泉。闲了弹奏一曲古琴，《广陵散》响起，竹枝摇晃，这是怎样的一种超脱与飘逸。过这样遗世独立的生活，正是嵇康对世俗的藐视，表达了他“远迈不群”的志向。
山水，有时也是人们远离喧嚣与纷争的避难所，是精神流亡者最后的家园。
心灵悟语
有人远离山水，去追求灯红酒绿中的繁华与热闹；那些陷在浮华和喧闹中的人，又急于摆脱俗世的喧嚣，重回山水中，以寻求一份内心的平静。这好比围城内外，没有好坏，进进出出，只是生命中必然经历的一场折腾。
只是奉劝诸君，当你感到心中空虚，感情无所寄托，或看不到人生希望、感觉生命即将枯竭时，不妨走出那片狭小的空间，去山水中找一找智慧与灵感，找一找温暖与希望。
