唯之与阿
道给我们的是平淡中的绚烂，平凡中的伟大，平静中的飞越。
【经文】唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，漂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
【译文】正确与错误有何差别？美善与丑恶有何不同？人们所畏惧的，不可不加以警觉。广阔啊世界无穷无尽！众人忙忙碌碌，就像在分享丰盛的宴会，又像是登上高台欣赏春天的美景。而我独自静默，等待着大道的萌动，混混沌沌，就像出生不久的婴儿；疲惫憔悴，仿佛无家可归。众人皆志满意得，而我怅然若失，我真是如同愚人啊，混混沌沌！俗人明明白白，而我昏昏沉沉。俗人明察秋毫，而我一无所知。淡然啊如同大海波涛荡漾，辽阔啊如同天空一望无际。众人皆是腹有良谋，而我顽固又鄙陋。我和他人是如此的不同，我所看重的只是与道合真。
一线之间
“唯”即是“唯唯诺诺”，《助字辨略》上说“唯者，应之速而无疑也”，可见“唯”表示肯定、赞成和支持，也可引申为正确。“阿”表示阿谀奉承，明明不正确，可是出于某种目的却说成正确，但实际上还是不正确，甚至连错误也因之而扩大，因此“阿”是错误的代名词。“唯之与阿，相去几何？”在我们生活的这个世界上真正服从真理，和表面上服从真理、实际上却是拥抱谬误有什么不同呢？从结果上看，会有天壤之别。可是在初始阶段看来，两者实在无多少差别，甚至“阿”比“唯”看起来更可爱。真理和谬误都是从同一原点出发的，在早期阶段它们的差别仅仅只是在一线之间而已。
同样的道理，美与恶的差别又在哪里呢？其实在事物发展的初始阶段，美与恶的差别也是微乎其微的。比方说，历史上法家在秦国实行的改革，刚开始实施时，曾使秦国国力迅疾强大，又何尝不是一种善政呢？可是后期其弊端日益显露，最终秦在完成兼并六国的战争之后，仅历经二世就亡国了。明朝末期，首辅张居正推行一条鞭法，折银入亩、简化税制，便利货币经济之发展，似乎也是很美善的。可是一律以白银纳税，造成所贡非所出之弊，农民在种了粮食之后，并不能以粮食完税，而需将粮食出卖换成白银方可完税。可是在粮食贸易的过程中，农民往往处于劣势地位，粮食常常被贱卖，因而农民的负担其实是加重了。尤其是明朝末期，为了增加朝廷财政收入，在正常的税赋之外增加了辽饷、剿饷和练饷。“辽饷”始征于明神宗万历四十六年（公元1618年）。明廷因“辽事”紧急，加派“辽饷”，亩加银三厘五毫，第二年再加三厘五毫，第三年又加二厘，前后三加，即每亩加征银九厘，每年“辽饷”银五百二十万两。崇祯三年（公元1630年），又强征“辽饷”，亩加征银三厘。崇祯十二年（公元1639年），明廷又加征“练饷”，每年征银七百三十余万两。崇祯十年（公元1637年），明廷为镇压农民起义，开征“剿饷”，每年加派银三百三十余万两。“辽饷”、“剿饷”、“练饷”，合称“三饷”，三项征银高达二千万两，超过正赋数倍。广大农民倾家荡产，饥寒交迫。自万历以来，全国各地小规模农民起义不断发生，并最终星火燎原。西班牙国王曾经说“明朝皇帝足够用白银建造一座宫殿”，由于向海外大量出口茶叶、丝绸和瓷器，明朝拥有当时世界四分之三的白银储备。但是由于向农民征收过重的白银税赋，最终使得世界上最富有的白银帝国——大明王朝灭亡了——这真是一个极大的讽刺。正所谓成也萧何，败也萧何，美与恶总是如影随形，稍有偏差，美就会变成恶。所以老子说：“人之所畏，不可不畏。”人之所畏者何？结局之恶劣也。既畏结局之恶劣，则当慎终如始，坚持真理，以免差之毫厘，谬以千里，如此方能永立于不败之地。
世界广阔无穷，是与非，美与恶，更是无穷无尽。是与非，美与恶，总是复杂地纠缠在一起，很难分清。因此要想始终不渝、坚定不移地坚持真理，也是不容易的。
朱元璋在批注《道德经》“人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉”一句时说道：“老子所以非常人者，为此。且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。至其极也，乃甚荒，其荒无解也。所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。”朱元璋可以说是深解老子的，知道老子思想的要诀是在细微处下功夫，防患于未然，把握先机，不偏离正道，这样就不至于慌乱。此道理虽然好理解，但要坚持做到，绝非易事。
在这里补充说明一下，对于老子说的“荒兮其未央哉”各家解说各异，如，王安石注：“荒兮其未央哉，道之荒大而莫知畔岸。”高亨注：“荒兮其未央，犹云茫茫无极耳。”在这些注里，“荒”被解释为“宽广”。但是朱元璋将“荒”释为“慌乱”，河上公也是释“荒”为“慌乱”，注云：“言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。”虽然诸说各异，但都有精妙之处，读者不妨广泛参考。
孤独的老子
人们常说真理总是掌握在少数人的手里。道更是真理中的王冠。自古以来修道、证道、成道的人可谓凤毛麟角，少之又少。而老子作为一个成功的修道者自然会感到孤独了。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆”，世界太美好了，人们来到这个世界上就像是在参加一场狂欢的嘉年华会，又像是在出席一场迷人的鸡尾酒会，大家的心情都是快乐、奔放、热烈、陶醉、痴迷的。可是老子他在干什么呢？他在修道。“我独泊兮，其未兆”，老子在独自静默，在等待大道的萌动与生发，老子在防范快乐之后的空虚，奔放之后的冷却。
“众人皆有余，而我独若遗。”众人的心都塞得满满的了，可是老子的心却是空空的，什么都没塞。心里塞满东西的人，看起来很有学问、很有理想，可是因为心里塞得太满，也就再也装不下新东西了；又或者心中的东西太多，无法好好地消化吸收，灵活运用，终至于无用。而老子的心，看起来是空空的，什么都没有，可是却灵觉无穷，拥有最大的活力。
“俗人昭昭，我独昏昏。”“俗人察察，我独闷闷。”一般的人总是明察秋毫于一时的名利得失荣辱苦乐，以至于忧思满怀，苦不堪言。可是事务的发展有其固有之规律，岂会因为一人之苦恼而改变呢？所以老子对于人生的苦恼采取“昏昏”“闷闷”的态度，看似无所作为，实际上却是始终坚持于真理，最终的结果是“两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”。
“众人皆有以，而我独顽似鄙。”《说文》对“以”这个字的解释是，“用也”。众人皆有用，可是老子却是“顽劣”而“卑鄙”，似乎是一点用处都没有。其实做人就是如此，有的人虽然很看起来很有用，实际上却是圉于一技一能，因而有用之中又有不可用的地方。而老子得大道之天真，看似无用，实可因物而变化，用之于无穷。这就是无用之中有大用了。
“我独异于人，而贵食母。”老子和世人的差别在于，世人生活在世界当中，而老子生活在“道”当中。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”为世界之母，先有道，然后才有世界。众人生活在世界当中，不知不觉离“道”越来越远，出得去，却回不来了。而老子生活在大道之中，守先天之本源，固命蒂之根基，故而能够建天立极，卓然于不败之地了。《道德经》一书以说理见长，全书于淡定从容之中将大道剖析得明明白白。此章是相当特别的，老子在此章投入了非常强烈的感情色彩，使用了自嘲的手法，自谓为“愚人”、“顽似鄙”，又将“我”与“众人”、“俗人”进行鲜明之比较。老子此举在于用自身之亲历说明修道的孤独与艰难。有志于道者，不可不知也，不可不笃定坚持也。
