与欲已更遮学处
缘处同前。时六众中。阿说迦补捺伐素。二俱命过。其难陀邬波难陀年并衰老。彼十七众年渐长大勇健有力。便共详议。我等常被六众欺轻。于二人中邬波难陀更为苦切。我等宜应为作舍置羯磨。广说乃至难陀苾刍为众上座。权为诱诳。不令入众。即鸣犍稚便作舍置羯磨。邬波难陀诣难陀所。啼泣而住。难陀报曰。持欲不成。是恶与欲。还我欲来。以此因缘世尊诃责。广说乃至为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。与他欲已。后便悔言。还我欲来不与汝者。波逸底迦。
尼谓此法中人。与欲已者。先已言与。后便等者。是索欲词。释罪同前。此中犯相其事云何。若先与欲已后便生追悔。即报众云。还我欲来我不乐与者。便得堕罪。
与未近圆人同室宿过二夜学处
缘处同前。尔时世尊大众围绕而为说法。言词美妙令众乐闻听者忘疲如蜂食蜜。时有贫穷作人。闻佛法已作如是言。世尊出现皆为富人。若佛世尊于夜说法我得听闻。佛言。应夜诵经。或为说法。应著灯烛勿令闇昧。时有摩诃罗苾刍。不用心眠。遂即讇言说非法事。俗人闻已遂即讥嫌而不听法。以事白佛。佛言。由与未圆具者同一室宿及然灯烛。有是过生。是故我今不听苾刍苾刍尼与未圆具人同一室宿及然灯烛。此是缘起尚未制戒。时尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是罗怙罗。欲夏安居。大众集会共分房舍。此二求寂不蒙其分情怀忧恼。乃至准陀问罗怙罗。何故忧住。答言。仁具福德有大威神。化作草庵即堪止宿。我无威力其欲如何。准陀曰。非时见佛欲有咨问。无有是处。有净施主。以妙香泥涂拭圊厕。可于此宿以度一宵。遂入厕屋权时而卧。即于其夜天降大雨。去斯不远。于地穴中有大毒蛇依止而住。水满穴中。其蛇遂出便往厕中。如来大师得无忘心。作如是念。若彼毒蛇螫罗怙罗者。此必当死。但有其名。又释迦种自恃高慢便生不信。作如是语。若罗怙罗不出家者。继转轮王位。今既出家无所依怙。卧于厕上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安自床上。佛于是夜时行时坐以至天明。有余苾刍往世尊所欲。申礼敬。世尊常法。若欲为诸声闻制学处者。未至待集至不令去。时求寂罗怙罗觉已。知是佛床。即便惊起惶怖而立。尔时世尊告诸苾刍曰。凡诸求寂求寂女。无父无母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此不愍护谁当见忧。是故我今听诸苾刍苾刍尼与未近圆人齐二夜同宿无犯。时六众苾刍过二夜宿。少欲苾刍闻是语已便生嫌贱。云何苾刍不奉佛教。以缘白佛。佛问诃责。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。与未近圆人同室宿过二夜者。波逸底迦。
尼谓此法中人。有二圆具。谓苾刍苾刍尼。余非圆具。谓求寂女等。室有四种。一总覆总障。如诸房舍及楼观等。上总遍覆四壁皆遮。二总覆多障。于其四壁少安窗户。三多覆总障。即四面舍。于四边安壁中间竖柱。四檐内入或可平头。四多覆多障。谓三面舍。于四面舍无其一边。若半障半覆。或多障少覆。或檐际等并皆无犯。若有病同宿。纵过二夜亦无犯。
不舍恶见违谏学处
缘处同前。时无相苾刍自生恶见。作如是语。如佛所说。障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。以缘白佛。乃至佛言。众应与彼作别谏事。若复更有如斯等类苾刍苾刍尼。应如是作。往至其所告言。汝莫作是语。如佛所说障碍之法不应习行。我知此法习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不说障碍法非障碍法。种种方便说是障碍法。若习行者定是障碍。汝今应舍如是恶见。如是应谏奉教而去。彼执不舍。佛言。应作白四羯磨谏彼。事同大僧律。乃至作舍置羯磨。然后坚执不舍。以缘白佛。佛集众问种种诃责。告言。我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。作如是语。我知佛所说法。欲是障碍者。习行之时非是障碍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言。汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍者习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍尼如是谏时舍者善。若不舍者。乃至二三随正应谏随正应教令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。
余义如上。作是语者。谓说其事。我知佛所说法者。谓如来应正等觉。法谓佛说或声闻说。说是彰表义。障碍法者。谓四他胜及众教。三十三舍堕。百八十堕。乃至七灭诤法。习行之时非障碍者。谓不能障沙门圣果。谤者。谓出非理言。不善者。招恶异熟。诸苾刍尼见是语时。应作别谏。若不舍者作羯磨谏。乃至结竟。广说如前。此中犯相。若作如是语。我知佛所说等。谏时舍者善。若不舍者得恶作罪。羯磨谏时若白时及初二羯磨。若不舍者皆得恶作罪。若第三竟时便得堕罪。若非法等彼无有犯。
第五摄颂曰。
与恶见同宿 求寂坏色衣
捉宝洗傍生 恼指水同宿
随舍置人学处
缘处同前。时无相苾刍既得羯磨。以掌榰颊怀忧而住。六众见问。何故怀忧。报言。诸黑钵者为我作舍置羯磨。将我同为旃荼罗不相交涉。六众报曰。设与城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。岂城邑等而非有耶。且勿忧恼。便共言说。受用衣食同室而卧。时少欲者共生嫌贱。以缘白佛。广说乃至。佛言。我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。知如是语人未为随法不舍恶见。共为言说共住受用同室宿者。波逸底迦。
余义如上。未为随顺法者。未作随顺忏摩之法。不舍恶见。共为言说等者。谓作教授依止等事。于四室中同宿天明。结罪事皆如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼。知如是语人未作随顺法。共为言论同宿等事。便得堕罪若彼身病看侍无犯。或共同居令舍恶见。此亦无犯。
摄受恶见不舍求寂女学处
缘处同前。时六众有二求寂。一名利刺。二名长大。时有乞食苾刍。与二共住。言戏掉举。后生懊悔。便自克责发勇猛心。断诸烦恼证阿罗汉。获大神通乘空往至二求寂处。具说乃至获得通果。求寂闻已便作是念。昔与我等共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因缘我知佛所说法云习诸欲是障碍者此非障碍。以事白佛。佛言。此二求寂所言非理。应作别谏开晓。若更有此类亦如是谏。汝某甲等莫作是语。我知佛所说法欲是障碍者此非是障。勿作是语谤讟世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。佛以种种方便说行诸欲是障碍法。汝今二人当舍恶见。奉佛教已往彼示语。时二求寂坚执不舍。以缘白佛。佛言。应作白四羯磨。广如上说。其苾刍尼亦应如是作。
大德尼僧伽听。此某甲等求寂女。自起如是恶见。作如是语。我知佛所说法欲是障碍者此非是障。苾刍尼与作别谏之时。彼犹恶见坚执不舍。作如是语。此是真实余皆虚妄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与彼作白四羯磨晓喻其事。广说乃至作白。报言。众僧与汝作白竟。汝今应舍恶见。若舍者善。若不舍者次作羯磨。乃至初了如前令问。第二第三了时亦如前问。奉教作已。彼犹恶见坚执不舍。以缘白佛。佛言。汝等应与彼求寂女作不舍恶见摈羯磨。如是应作。鸣犍集众。一苾刍尼作白羯磨。
大德尼僧伽听。彼某甲求寂女。自起恶见。如前广说。僧伽为作别谏及白四羯磨晓喻之时。坚执不舍。云此事是实余皆虚妄。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与彼作不舍恶见摈羯磨竟。应告之曰。汝等从今已去。不得更云如来应正等觉是我大师。亦复不应随苾刍尼后同一道行。如余求寂女与大苾刍尼二夜同室宿。汝今无是事。汝愚痴人今可灭去。白如是同前告问。若不舍者次作羯磨。准白应为作一番讫。还令苾刍尼向彼陈说。众已与汝作初羯磨讫。应舍恶见。广说如上。乃至第三羯磨竟。结文准作。承佛教已为作驱摈羯磨已。恶见不舍。邬波难陀苾刍。供给供养言谈同宿。以缘白苾刍。苾刍白佛。佛问实诃责。告言。我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。见有求寂女作如是语。我知佛所说法欲是障碍者习行之时非是障碍。诸苾刍尼。应语彼求寂女言。汝莫作是语。我知佛所说欲是障碍法者习行之时非是障碍。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊以无量门于诸欲法说为障碍。汝可弃舍如是恶见。诸苾刍尼语彼求寂女时。舍此事者善。若不舍者。乃至二三随正应教随正应谏令舍是事。舍者善。若不舍者。诸苾刍尼语彼求寂女言。汝从今已去。不应说言如来应正等觉是我大师。若有尊宿及同梵行者。不应随行。如余求寂女得与苾刍尼二夜同宿。汝今无是事。汝愚痴人可速灭去。若苾刍尼。知是被摈求寂女。而摄受饶益同室宿者。波逸底迦。
余义如上。佛谓如来。应正等觉。说者。开导义。法者。若佛说若声闻说。欲是障碍者。谓是五欲。习行者。谓作其事。非是障碍者。谓不能障沙门圣果。苾刍尼者。谓此法中人。语彼求寂女等者。述其恶见与作别谏及与众谏。若不舍者应作摈羯磨。语言。汝从今已去广说其事。是不应作共行同宿。汝是痴人可速灭去。知者。或自知或从他闻。摄受者。与作依止。饶益者。谓给衣食。同室者。四种室中与其同宿。结罪同前。此中犯相。知是被摈求寂女。乃至同室宿者。波逸底迦。若是亲族或时带病。若复令彼舍恶见故。虽权摄受。并皆无犯。
著不坏色衣学处
缘在王舍城。时此城中有二龙王。一名只利。二名跋寠。时影胜王。即于城外林泉之所。造二神堂。每年二时至节会日。遍六大城所有诸人并皆云集。曾于一时至节会日。有南方乐者来至王城。自相谓曰。若说大人殊胜行迹。可使众人情生****多获财物。诣六众所礼足白言。圣者。为我宣说。如佛往昔为菩萨时所有胜行。六众问曰。汝等问此欲何所为乐人告曰。我欲修入管弦缉为歌曲。告曰痴人。汝将我佛法胜事奏入弦歌。汝可即行更不须说。即便往诣吐罗难陀苾刍尼处。尼为具宣。始从生位终至菩提。乐人闻已咸入弦歌。广集诸人作众伎乐。敬信之类生希有心。皆云。奇哉乐人。善为歌唱。多赠钱贿。有异常伦复更思惟。不信之人终须汲引。即作六众形仪行动所为之事。时不信人见皆大笑多遗珍财。六众闻说至二神堂所。自著俗服皆为舞乐。大众云奔弃彼戏场。多获衣物。乐儿嫌贱。云何苾刍著俗白衣。广说乃至世尊诃责。告言。我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼得新衣。当作三种染坏色。若青若泥若赤。随一而坏。若不作三种坏色而受用者。波逸底迦。
尼谓此法中人。新衣者。有二种新。一谓体是新衣。二谓新从他得。此中新者。谓是新衣。衣有十种。具如上说。青者谓青色。泥者谓赤石。赤者谓树赤皮。染坏色者谓坏其色。若不坏而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三种色中不随一而坏者。皆得堕罪。
捉宝学处
缘处同前。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。于其中路。见诸童男以璎珞具置在一边而共游戏。邬波难陀见谓药叉物。遂即收取。时诸童子便各竞来牵其手足。咸以尘土而散掷之。广说乃至世尊诃责。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。宝及宝类。若自捉若教人捉者。波逸底迦。
尔时世尊从广严城。至室罗伐城。住逝多林。时毗舍佉鹿子母。闻佛来至欲申敬礼。著诸璎珞周遍严身。禀性怀惭耻将见佛。遂脱璎珞付其从者。礼佛听法从座而去。时彼从者以其璎珞置花树下遂忘归家。时阿难陀见已作念。世尊所制由此当开。即便收取自往白佛。佛言。善哉。我虽未许。汝已知时。广说乃至。世尊以此因缘。集众赞叹持戒。告曰。前是创制此是随开。应如是说。
若复苾刍尼。宝及宝类。若自捉教人捉。除在寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣舍。见宝及宝类。应作是念。然后当取。若有认者我当与之。此是时。
尼谓此法中人。宝谓七宝。宝类者。谓诸兵器弓刀之属及音乐具鼓笛之流。自捉使人及以结罪广如上说。苾刍尼。在寺中及以俗舍。若见宝等听作是念。具当收取。若有主来我当持与。此中犯相。若自手捉使人捉宝物已磨治者。皆得堕罪。未磨治者。得恶作。乃至捉假琉璃。亦恶作罪。若捉严身璎珞之具。皆得堕罪。乃至麦莛结为鬘者。捉亦得恶作。若捉琵琶等诸杂乐具有弦柱者。便得堕罪。无弦恶作。乃至竹筒作一弦琴。执亦恶作。若诸蠡贝是堪吹者。捉得堕罪。不堪吹者恶作。诸鼓乐具亦然。像有舍利。执得堕罪。无舍利者恶作。若作大师想擎持者。无犯。
非时洗浴学处
缘处同前。时此城傍有三温泉。一王自洗浴。二是王宫人。三诸杂人。其王洗处苾刍亦洗。宫人浴处苾刍尼亦浴。于时六众及十二众苾刍尼。往洗浴时便念。试王信心厚薄意欲相恼。沉吟久之不时速出。王遂遣人取水别处而浴。不入温泉。既洗浴已往诣佛所顶礼双足。听闻妙法辞佛而退。时阿难陀以事白佛。佛言。由诸苾刍为洗浴故有是过生。不应洗浴。身不洗故体多垢腻。乞食之时俗旅见问。将此垢腻为清净耶。佛言。半月应浴。于暑热时不数洗故同前见问。佛言。热时应洗。有苾刍病。医人令洗。答言。世尊不许。佛言。病时应洗。或营众作。或窣睹波。身垢不净人见讥嫌。佛言。作时应洗。涉道行时来往疲极委身而卧。诸人见怪。佛言。若道行时应洗。乃至被风吹时身多尘坌。佛言。风时应洗。又触雨时。又风雨时泥污身体。同前白佛。佛言。若雨时若风雨时随意应洗。尔时世尊赞叹持戒。乃至我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。半月应洗浴。故违而浴者。除余时波逸底迦。
余时者。热时病时作时行时风时雨。时风雨时。此是时。尼谓此法中人。半月应洗浴者。谓齐十五日一度听浴。故违者。谓不依教行。除余时者。若在余时此则无犯。时者。春余一月半在。谓有一月半在。当作安居。（从四月一日至五月牛是）及夏初一月。谓入夏一月。（谓从五月十六日至六月半是）此两月半名极热时。若病时者。谓有病除多洗浴不能安隐者是。作时者。谓为三宝所有作务。下至扫地大如席许。或时涂拭如牛卧处。行时者。谓行一逾膳那。或半还来者是。风时者。乃至风吹衣角摇动。雨时者。乃至两三渧落在身上。风雨时者。谓二俱有。此是时者。是随听法。结罪同前。此中犯相。若苾刍尼。每于开限洗浴之时。常须心念口言而为守持。应云在某时中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。水未至脐得恶作罪。水至脐者即得堕罪。若有事缘渡水过脐。无犯。
杀傍生学处
缘在室罗伐城。时邬陀夷。因乞食至教射堂中。取箭射乌。乃至俗众讥嫌。世尊诃责。告言。我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。故断傍生命者。波逸底迦。余义如上。故者。明非错误。傍生者。谓是飞鸟。或复诸余禽兽之数。断命者。谓杀其命根。释罪同前。此中犯相。言断傍生命者。谓以三事。内外及俱而兴方便。断彼命根。若苾刍尼作杀害心。乃至以一指损害傍生。因此命终者得波逸底迦。或当时不死。后时因此死者。亦得堕罪。若后时不死者。得恶作罪。如前断人命学处具说。
故恼苾刍尼学处
缘处同前。时十七众亲近六众。告言。作如是事。答曰。我不能作。即便驱遣不许同住。时十七众随向余处而为读诵。难陀诣邬波难陀处。告言。此诸小师不受我语。答曰。应可令彼各生恼悔废其习读。当如是作。广说恼缘。令生追悔。以缘白佛。广说乃至问实呵责。告曰。我观十利。为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。故恼他苾刍尼。乃至少时不乐。以此为缘者。波逸底迦。
余义如上。故恼者。欲令心恶作发起追悔。少时不乐者。乃至须臾情不安隐。以此为缘者。非余缘事。结罪如上。此中犯相。谓问其别事。又问律教相应。云何问其别。若苾刍尼。于他苾刍尼处。作恼乱心。往诣其所作如是言。具寿。汝忆某王及某长者不。答言。彼已多时我不记忆。报言。具寿。彼非多时汝不忆者。即是生年未满二十而受圆具。更可重受者。得堕罪。如是问言。汝忆某时日蚀月蚀俭岁丰年。广说如上。云何问律教相应如作恼心。问言。汝先于何处所而受近圆。答言。某处。报曰。彼无大界不结界场。大众不集便成别住。非善受近圆。汝应更受。又问。谁是阿遮利耶。邬波驮耶。答言。彼是我二师。报曰。彼人破戒不合为师。汝则不名善受近圆。又问。汝向某处不。答言。去。若向彼处。皆是愚痴破戒之人。或鄙恶类非是善伴。汝定破戒。作如是等语。恼乱他时。随彼前人恼与不恼。但使闻知。皆得堕罪又问具寿。汝取二师衣不。答言曾取。报言。汝若取者。有贼心故犯他胜罪。问言具寿。汝颇曾说诸行无常诸法无我涅槃寂灭不。答言我说。报曰。汝若说此上人法者。犯他胜罪。若有苾刍尼。于诸苾刍尼所。作如是问。具寿。汝忆某王及某长者不。答言我不忆。报言具寿。彼已多时汝虽不忆。亦是年满二十善受近圆。又日月薄蚀年岁丰俭。如上应知。是谓问其别事。如有苾刍尼诣苾刍尼所作如是问。具寿。汝先于何处所而受近圆。答言某处。报曰。我知某处先有大界旧结界场。汝即善受近圆。如是问其二师。问所向处。问取师衣。答曰。此皆无过。又问具寿。汝说诸行无常乃至涅槃寂灭。答言我说。报曰。汝不自称得此上人法不。答言不也。若如是者说亦无过。是谓问与律教相应。
以指击攊他学处
缘处同前。时有苾刍。以指击攊令他致死。世尊诃责乃至为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。以指击攊他者。波逸底迦。余义如上。以指击攊者。谓是身业。结罪如上。此中犯相。若以一指得一堕罪。乃至五指便得五罪。若以指端示其靥处。或指疮处。此皆无犯。
水中戏学处
缘处同前。时十七众中有最大苾刍。名邬波离。断诸烦恼证阿罗汉果已。便作是念。我始观察。于共住同梵行者。于此众中谁有善根谁无善根。观已知有系属于谁。知属于我。为作引导方便相随。俱往阿市罗跋底河滤水添瓶。观察水已。正念用心为洗浴事。既洗浴竟住在一边。时十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍没。或往彼岸或还此岸。或沿波或溯流。或打水鼓或击水蛙。或为水索或为水杵。如是等类作众伎乐。身手掉举共为戏笑。时胜光大王。于高楼上遥见彼戏。告胜鬘夫人曰。试当观汝所重福田。夫人白言大王。此辈少年颜容盛壮。能修梵行王不称奇。王虽年迈未能静息。彼水中戏亦何见责。时邬波离观知王心已。告诸人曰。可各整衣俱持水瓶共还住处。时邬波离以神通力。与同梵行者各升虚空。于王楼上飞腾而过。时胜鬘夫人。俯观其影仰视希奇。便白王曰。王可观此胜妙福田腾空而去。王言夫人。岂有证阿罗汉者水中戏耶。夫人答曰。此则是王之所闻知。有未闻事王所不知。王曰。何谓也。夫人曰。心如电光须臾改易。以坚固定犹若金刚。刹那之间破无明惑。王不应怪。王闻语已默然无答。时胜鬘夫人。令使白佛。唯愿世尊而为忆念。尔时世尊知已集众问实。诃责。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。水中戏者。波逸底迦。
余义如上。水中戏者。并如上说。皆得堕罪。此中犯相。作水中戏意入水中。乃至未没已来。皆恶作罪。身若没时。便得堕罪。乃至以指弹作声。皆得堕罪。若瓶器盛水而戏者亦堕罪。若羹臛碗中打作声。得恶作罪。欲令冷者无犯。
与男子同室宿学处
缘处同前。时阿尼卢陀。断众结惑证阿罗汉。执持衣钵游行人间。至一聚落。此聚落中有一长者。二男一女。其女长成行不贞谨。彼二兄弟因与他竞。他人告曰。汝妹未嫁与外人私通。闻已问妹虚实。妹即答曰。我实清谨。世人谩说。于后有娠。兄弟问曰。汝言清谨何处得斯。妹曰。曾有秃人强逼于我因即有娠。后遂生男。时人名为秃子母。是时具寿阿尼卢陀既至此村。日将欲暮求宿处所。时诸童子报言。圣者彼处秃子母舍必相容宿。随言投宿。时秃子母遂相容止便生邪念。即于夜中欲相抱捉。于时尊者知其恶见。以神通力上升虚空。女人见已生希有心。求哀忏谢。广说乃至。尊者见斯过已。更不复于俗舍中宿。以事白佛。佛以此缘。同前集众赞叹持戒。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。共男子同室宿者。波逸底迦。
余义如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童男谓堪行淫境。同室宿者。室有四种如上。释罪同前。此中犯相。若与男子同宿。身在中阁男子在阁下。应拔梯令上。或门安扂锁。或遣人看守。若异此者。乃至明相未出已来。得恶作罪。若过明相。便得堕罪。若苾刍尼在阁下。男子在中阁。或苾刍尼在中阁。男子在上阁。或复翻此。广说如前。或苾刍尼在房。男子在檐。前唯除梯一事。余并如前。若男子在房中。苾刍尼檐下。应外系其户。余如前说。若在门屋下。苾刍尼门内。男子在门前。应内安关扂。翻斯外系。余并如前。假令共室。若有妻守护者无犯。
第六摄颂曰。
怖藏嗔二道 掘地四月请
拒教窃听言 默然从座起
恐怖苾刍尼学处
缘处同前。时十七众勤为习诵。六众知已便于初夜反披毛毯作可畏声。时十七众各大惊惶。广说乃至世尊诃责。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾刍尼。下至戏笑者。波逸底迦。
余义如上。他苾刍尼者。谓此法中人。此中犯相。若苾刍尼为恐怖他意。便作种种可畏形状。所谓诸杂色类。如烧杌树。或复作诸鬼神等像。云来食汝断汝命根。随彼苾刍尼怖与不怖。而此苾刍尼得波逸底迦。若苾刍尼作恐怖他意。便作种种可畏诸声。所谓师子虎豹及诸鬼神等声。云来食汝。余并同前。若作可畏诸气。所谓大小便气。或鬼神等气。或作恐怖他意。作不可意触。所谓粗鞕席荐。及诸鬼神恶触之事。云来害汝。余并同前。或作种种可爱之色。所谓国王大臣长者居士天神等像。云此来害汝。随彼苾刍尼怖与不怖。得恶作罪。若作可爱声。所谓琵琶笙笛天龙等声。云此诸声欲来害汝。若作可爱气。所谓栴檀沆水龙脑郁金天龙等香臭诸气。欲来害汝。若作可爱触。谓缯彩细[疊*毛]等上妙诸触。及天龙等触。云此诸触欲来害汝。随彼苾刍尼怖与不怖。皆得恶作。若欲令前人生厌离心。为说捺洛迦傍生饿鬼人天诸趣所有苦乐之事。令发怖心者。此皆无犯。
藏他苾刍尼等衣钵学处
缘处同前。时有长者。请佛及僧就舍而食。六众与十七众。在后徐行至一池所。六众即告十七众曰。未须急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七众曰。共汝俱没谁后出头。十七既后六众疾出。取彼衣裳藏草丛下。广说乃至世尊呵责。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。自藏苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏者。波逸底迦。
复是世尊制学处已。时有苾刍。寄余苾刍衣。彼苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去。其寄苾刍因此废阙。佛言。除时因缘藏者无犯。前是创制此是随开。应如是说。
若复苾刍尼。自藏苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女衣钵及余资具。若教人藏者。除余缘故波逸底迦。
余义如上。苾刍等五众并此法中人。衣有七种。腰绦有三。及所余物。并如上说。此中犯相其事云何。若苾刍尼。自藏他苾刍尼等衣钵资具。若教人藏。咸得堕罪。除余缘故者。谓八难等。并皆无犯。
以众教罪谤清净苾刍尼学处
缘在王舍城。时具寿实力子。住鹫峰山。于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼。遥见尊者来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久。低头礼拜欲起之时。头戴实力子大衣而起。乃至支地。二苾刍见斯事已。遂还住处告诸苾刍曰。诸具寿。欲令我等于何人处生信仰心。而我自见实力子。共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。广说其事乃至佛令究问。答言。我有嗔恨忿恚之心故作是说。世尊呵责。告言。我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。嗔恚故知彼苾刍尼清净无犯。以无根僧伽伐尸沙法谤者。波逸底迦。
余义如上。嗔恚者。谓怀忿恨。清净苾刍尼者。谓此法中人。无根者。谓无三根见闻疑事。余如上说。此中犯相。谓知清净人以无根法谤。十事成犯五事无犯。事同上说。
与男子同道行学处
缘处同前。时此城中有一织师。禀性粗犷难为共住。娶妻苦楚镇无乐意。出外见有苾刍往室罗伐城。即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐。见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村。唤诸相识共打苾刍。几将至死。广说乃至世尊赞叹持戒。告言。我为二部弟子制其学处。应如是说。
若复苾刍尼。共男子同道行。更无女人。乃至一村间者。波逸底迦。
余义如上。男子者。谓堪行淫境。更无女人者。但有二人。道谓旷远路。此中犯相。若与男子于迥远路相随而去者。得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍。如是至七。若未满得恶作。若满得堕罪。若于其处。他遣男子为引导者。或迷于道路男子来为指授者。此皆无犯。
