雜篇寓言
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。
此篇之首乃莊子自言其一書之中，有三種說話。寓言者，以己之言借他人之名以言之。十九者，言此書之中十居其九，謂寓言多也。如齧缺、王倪、庚桑楚之類是也。重言者，借古人之名以自重，如黃帝、神農、孔子是也。十七者，言此書之中此類十居其七也。尼，酒巵也。人皆可飲，飲之而有味，故曰巵言。日出者，件件之中有此言也。和，調和也。天倪，天理也。以天理而調和眾人之心也。藉，借也。不出於己而出於他人曰外，故曰藉外論之。父譽其子以求婚，則其人必不信，故必借他人以譽之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不見信，故有此寓言也。若以為出於我，則在人之見必有同異之分，應是之也，反非之也。與己不與己，此言他人自私之見也。
重言十七，所以已言也。是為耆艾年先矣，而無經緯#1本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。
已，止也。已言，可以止其爭辯也。借重於耆艾之人，則聞者不敢以為非，可以止塞其議論也。古先帝王聖賢皆耆艾也。經緯本未，言知常、知變、知首、知終也。期年，期頤之年也。年雖先矣而學無所見，但以期頤之年而稱為耆宿，則其年雖先不足為先。謂無以過人也。人而無以過人則是不能盡其為人之道，此陳人而已。陳人，謂世間陳久無用之人也。此意蓋謂我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以為前輩人物而借重之也。
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然，然於然；惡乎不然，不然於不然。惡乎可，可於可；惡乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
曼衍者，遊衍自得也。窮年者，以此送日月也。不言則齊，以無言之言則歸於一理。齊，一也。以此一而形諸言，以其言而論此一，皆為有所容心，則不得為齊一矣。故曰齊，與言不齊，言與齊不齊也。惟無言則齊，無言，無心之言也。終身言，未嘗言，無心於言也。終身不言，未嘗不言，不言之中亦可悟理，則非不言也。有自，有所由來也。言凡人之所謂可，所謂不可，所謂然，所謂不然，其言皆有所自來，故各是其所是。我則何從而然可之，惟隨其然者可者而然之可之，隨其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，謂凡物各有所是也。既各有所是，則物物皆是，故曰無物不然，無物不可。此意齊物中論之甚詳。非巵言日出，和以天倪，孰得其久者，言我非以自然之言而調和眾口，若與之同為，是非則豈能要諸久遠哉。蓋謂自然之理，千古萬古跌不破也。萬物之種同出於造物，以其不同形而相代於天地之間。則人以草為草，木為木，禽為禽，獸為獸，但見其形之不同而不知同出於元氣，其種則一也。萬物之在天地，往來終始，若循環然，其倫理之妙人莫得而窮之，謂其不可盡知也。此之謂天均。均者同也，天理之同者，故曰天均。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子，勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云，夫受才乎大本，復靈以生，嗚而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。
服知者，服事也。知，知見也。勤心以從事於知見，謂博學也。謝者，去也。言孔子已謝去博學之事而進於道，但未嘗與人言爾。孔子云者，莊子舉孔子之言，謂孔子嘗有此語也。受才乎大本，猶言受性於太始也，大本即造物也。靈，知覺之性也。復，返也。反而歸之本來知覺之性，而後可以盡人生之道，故曰復靈以生。鳴亦言也。律即法也。當者，言皆當理也。以利義陳於前而有，所是非好惡，則人與我對立，可以服其口而未能服其心。是必舍去利義而忘其是非好惡，乃可以使人心服而無敢與我對立而為忤者，而後可以定天下之定理矣。薑音悟，忤逆也。薑立者，對面而立，則我為順而彼為逆，周禮曰以受諸侯之逆，亦言向我而來者為逆也。莊子既稱夫子之言，乃對惠子而歎曰，已乎已乎，我安得及彼孔子哉，只此可見莊子非不知敬吾聖人者。
曾子再仕而心再化，曰：吾及親仕，三釜而心樂，後仕，三千鍾不洎，吾心悲。弟子問于仲尼曰：若參者，可謂無所縣其罪乎。曰：既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎。彼視三釜三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。
不洎，言不及其親也#2無所縣其罪乎者，縣，繫累也，謂曾子此言有繫累之罪乎，無繫累之罪乎。蓋疑其前後兩變有悲有喜也。既已縣矣者，謂止此悲喜之心，便是有所繫累也，若無所繫累則外物之輕重過於吾之前者，猶鳥雀蚊虻然，豈以此為悲喜哉。纔有悲喜，則有心矣。
顏成子遊謂東郭子綦曰：自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。
一年而野，返其朴也。二年而從，從順也，於是非喜惡無所逆也。三年而通，大通徹也。四年而物，猶槁木死灰也。五年而來，寂滅之中又有不寂滅者也，禪家所謂大死人卻活是也。鬼入者，納造化於其胸中也；天成者，與天為一也。不知死不知生，無入而不自得也。大妙者，極其玄也。自一年至九年，此即借為節次之語，此事非可以歲月計也。
生有為，死也。勸公以其死也，有自也。而生陽也，無自也。而果然乎，惡乎其所適，惡乎其所不適。
此數句言無生無死之理。生有為者，言以生為有生則有死矣。有死生之見，自私者也。若以至公之理而勸之，欲其知造物之間無不死之物，故曰勸公以其死也。然謂之死則是有所自矣，謂之死而有所自則求其生於萌動之始，本無所自，既其始也，無生則安得有死。陽，動之始也。以死生之理如此言之，不知其果然乎否也。所適然也，所不適不然也，要其盡而觀，則惡乎然，惡乎不然。言謂之有亦非，謂之無亦非，故曰而果然乎，惡乎其所適，惡乎其所不適。
天有歷數，地有人據。吾惡乎求之。莫知其所終，若之何其無命也。莫知其所始，若之何其有命也。有以相應也，若之何其無鬼邪。無以相應也，若之何其有鬼耶。
曆數，星辰日月之往來，有曆書度數也。人據，人迹之所至有可考據者，猶言圖經也。以曆數及人據而求之，果可以盡天地之理乎。故曰吾惡乎求之。天地之間，日遷月往#3誰能知其所終。其運而往也，必有造物主之，安得謂之無命。然芒芒之初，本來無物，安得謂之有命。朝必有暮，寒必有暑，時至氣應，毫髮不差，如此相應，安得謂之無鬼神。然謙者未必福，仁者未又壽，幽明之間，有時而不相應，安得謂之有鬼神。此數句乃發明造物不可知之意。
眾罔兩問於影曰：若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮。向也坐而今也起，向也行而今也止。何也。影曰：叟叟音蕭也，奚稍問也。予有而不知其所以，予蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以有待者乎。彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽，強陽者又何以有問乎。
叟叟，若隱若顯之意也。稍，略也，率略意也。謂其何為，率然有此問也。予之所有本，不自知其所以然者，故曰予有而不知其所。蜩已化而甲在，蛇已化而蛻在，蓋以形之動者比蛇蜩之生，而以影比蛻甲也。似之而非者，言以此為比亦近似之，而非果然也。在日與火之中則有此影，故曰屯屯聚也。晝陰而無日，夜至而不火，則影不可見，是代去也。彼，指形也。吾，影也。言吾之所待者彼乎，故曰彼，吾所以有待邪。然形之動也，又有所待，故曰而况乎以有待者乎。強陽，動也。形待強陽之氣而動，彼形之所以往來者，強陽也。彼以強陽而動，我亦從之，其為強陽者本非形之所知，汝又何問我乎。此段與齊物同，但添強陽火日之說，又要弄筆頭。禪家所謂重說偈言也。
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊至於梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：始以汝為可教，今不可也。陽子居不答，至舍，進盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：向者弟子欲請夫子，夫子行不間，是以不敢。今間矣，請問其過。老子曰：而睢睢盱盱，而誰與居。大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然變容曰：敬聞命矣。其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。
請問其過者，言夫子謂我不可教，其過在何處也。睢睢盱盱，矜持而不自在之貌。誰與居者，言其物我未忘，常若與人同居也。大白若辱者，明而自晦之意。盛德若不足者，言其雖有而不自居也。迎將，迎送也。家公，旅邸之主也。執席，執巾櫛，奉承之也。煬者，炊者也。避舍，避竈敬之也。爭席者，不知其可敬也。未聞老子之言之先，有矜持自名之意，故人見而敬之。既得點化，則退然自晦，而人視之以為常人矣。此篇文亦細。
#1緯：明本作『綸』。
#2也：明本作『見』。
#3往：原作『化』，據明本改。
