我发现，到处都能听到有两个声音在争辩，已经争辩了几千年，还在继续争辩。
一个声音说，请不要与时间进行无谓的纠缠，时间有自己的规律，是隐蔽的干预者，你只要“顺其自然”就好。还是让出通道，让时间走自己的路，不要与时间闹别扭。记住，绝名弃利，绝圣弃智，抛弃“成心”、“我执”，抱着安时处顺、死生如一的心态，你就能超脱功利的罗网和现实的藩篱，达到形全精复。你看不见吗，那些把自己放到火上烤的人，最后还不是落个为人作嫁的悲剧。重要的是贵柔、无为、不争。不争，才是最大的争啊。
另一个声音说，你说得妙极了，可给我的感觉是，你似乎是站在一切变化之外的旁观者。变，只变别人，化，只化别人，你的时间比谁都长，空间比谁都大，你看别人从生到死，从飞扬到灭亡，从劳碌奔忙到销声匿迹，可你自己呢，好像不在其中。你不是有知、情、意的活人吗？你没有七情六欲吗？世界上做不完的工作和你自己的困难，你打算交给谁去做呢？“与世无争”，能当房子住，能当钱花吗？这世界的每一寸进步，争尚且争不来，何况“不争”？谁甘愿忍受永远的贫穷和困顿？谁甘愿承担落伍者的悲哀？除非你宣布退出生活，除非你不吃不喝不住不行，否则你如何安时处顺，如何不竞不争呢？你教我们都龟缩着，不言不动，无待无欲，究竟是要坐收渔人之利还是静候命运的拨弄？你满心想坐看别人的毁灭，弄不好你反会先于别人毁灭。请问，无为、不争、息欲止求有什么用？行动，才是最大的争啊。
第一个声音不服气地说，你太不恬淡了，你和时间贴得间不容发，那么燥热，那么急于事功，你不可能站到云端俯视一下你自己，当心啊，有一天时间会厌烦你，抛弃你。我并不站在时间之外，我既在时间之中更在时间之外，我用另一双眼睛注视着我自己。
第二个声音更加不服气地说，你说得动听极了，可惜，一遇上人欲横流的社会，就会全使不上劲。比你聪明的人多啦，儒的礼仁，道的自然，佛的轮回，卡夫卡的城堡、地洞，加缪的西绪福斯的石头，巴斯卡尔的“过程”，叔本华的生活之欲……又说清了多少呢？……
两个声音的争辩仍在继续，我轻轻地退到屋外，仰视耿耿星河，俯察浩浩历史，忽然觉得，儒释道也好，各样哲学也好，争论的问题其实是一个，那就是：人与时间。
