唐下
穆宗 歲辛丑。改元長慶。正月。盧龍節度劉總。舉幽燕二十餘郡歸朝。總既殺父。又殺其兄。心常自疑。數見父兄。常於府舍飯僧數百。使晝夜為佛事。每視事退。則處其中。或處它室。則驚悸不能寐。晚年懼甚。奏乞弃官為僧。詔旨賜總名大覺。暑所居第。為報恩寺。遣中使以紫僧服。及天平節鉞侍中誥并賜之。惟其所擇詔未至。總已剃髮為僧矣（通鑑）。
白居易。初由中書舍人。出為杭州刺史。謁鳥窠禪師。見之。栖長松上。居易問曰。師住處其險。師曰。大守危險尤甚。曰。弟子位鎮山河。何險之有。師曰。薪火交煎。識浪不停。得非險乎。又問佛法大意。師曰。諸惡莫作。眾善奉行。曰三歲孩兒。也解恁麼道。師曰。三歲孩兒雖說得。八十老翁行不得。居易欽歎。
甲辰 四年。觀察使王智興。以上十二月生日。請於泗州置戒壇度僧尼以資福。制可。自元和以來。勑禁此弊。智興欲聚貨財。首請置壇。於是四方輻湊。江淮尤甚。智興家貲累鉅萬。由是也。又詒言。天子誕月。請築壇度人以資福。詔可。淛西觀察使李德裕。劾奏不納。智興為壇。泗州願募度者輸錢二千。則不勘誥。自淮而右戶三丁男。必一男為僧。規影猺賦。所度無筭。蘇常齊民。十固八九。不如禁遏。則前至誕月。江淮失丁。男六十萬。不為細變。有詔徐州禁止（是年正月穆宗崩敬宗即位通鑑）。
乙巳 敬宗。寶歷元年。尚書李翱。字習之。刺朗州。慕藥山惟儼禪師之道。謁見。山誦經不[（厂囗）*頁]。李曰。見面不如聞名。山呼太守。李應諾。山云。何得貴耳而賤目。李謝之曰。如何是道。山以手指上。復指下云會麼。曰。不會。山云。雲在青天。水在瓶。李忻然答以偈。煉得身形似鶴形。一株松下兩凾經。我來問通無餘事。雲在青天水在瓶。又問。如何是戒定慧。山云。這裏無此閑家具。李云。莫測玄旨。師云。欲得保任此事。真湏向高高峯頂立。深深海底行。閩閤中物捨不得便成滲漏。李辭去。一夕藥山。登峯頂見雲開月朗。大笑一聲。聲落豐陽八九十里。翱聞之。寄以偈云。選得幽居愜野情。終年無送示無迎。有時直上孤峯頂。月下披雲笑一聲。李着復性書三篇。其一篇謂。情昏則性慝。忘情則復性。誠則明。明則盡性命之道。二謂。無思則寂照。致知在格物。三謂。昏而不思。終不明道丞相于公頔。謂紫玉山通禪師佛法至理。請師一言。師云。佛法至理。須去其情理。公云。便請。師云。問將來。于云。如何是佛。師召云。于頔。頔應喏。師云。更莫別求。公未省。藥山禪師。聞之乃曰。可惜于家漢子。生向紫玉山中埋却。于公聞其語。便躬去見藥山。山見乃問。聞相公在紫玉。大作佛事是否。于云。不敢承。聞大師慈悲有語相救。今日特來。山云有疑但問。于云。如何是佛。山召相公。公應喏。山云是什麼。公乃有省。遂禮謝。
許侍郎到上藍僧堂內。問首座年多少。座云六十八。許云僧臘多少。曰四十七。許曰。聖僧幾夏。首座云。與虗空同受戒。許乃拍床云。下官喫飯不佀佀。首座喫鹽多。
丙午 二年。越州沙門曇彥。與許詢元度同造一塔。塔未就而詢亡。彥壽一百二十。猶待詢後身。為岳陽王肅察。來撫越入寺見彥。彥曰。許元度來何暮。昔日浮屠今如故。王忽悟前身造塔之事。如昨日焉。遂畢其塔（今應天塔是也。石刻）曇彥住龍興寺。大殿隳壞。眾請修之。彥曰。非老僧緣力也。後三百年有緋衣功德主。來興此殿。寺眾刻石記之。及是裴公肅守越。施俸修之。彥師懸記。於是乎應緋衣裴字。蕭乃相國休之父也。
寶歷二年歲丙午。十二帝崩文宗即位。
丁未 改元太和。
己酉 三年蘇州重玄寺。刊石壁經成。白居易為碑。略云。夫開示悟入。諸佛知見。以了義度無邊。以圓教垂無窮。莫尊於法華經。凡六萬九千五百五言。證無生忍。造不二門。住不思議解脫。莫極於維摩經。凡二萬七千九十二言。攝四生九類。入無餘涅槃。實無得度者。莫先於金剛經。凡五千八十七言。壞罪集福。淨一切惡道。莫急於尊勝陀羅尼經。凡三千二十言。應念隨願生極樂國。莫急於彌陀經。凡一千八百言。用正見觀真相。莫出普賢行法經。凡六千九百九十言。詮自性認本覺。莫深於實相法密經。凡三千一百五言。空法塵依佛智。莫過於般若心經。凡二百五十八言。是八種經。具十二部三乘之要旨。萬佛之秘藏盡矣（本文集）樂天以所居為佛寺。畵阿彌陀佛像。而禮事之。自為記曰。我本師釋迦如來說言。西方有世界。號極樂。無八苦四惡道故也。其國號淨土。以無三毒五濁業故也。其佛號阿彌陁。以壽無量功德相好光明無量故也。弟子白居易。當衰暮之歲。中風痺之疾。畫西方世界一部。稽首胡跪佛前而讚曰。極樂世界諸淨土。無諸惡道及眾苦。願如我老我病者。同生無量壽佛所（龍舒淨土文）樂天白居易。被遇憲宗。為當路所忌。文宗朝。太子大傅。贈左僕射。遂隱焉。志不得施乃放意文酒。能順情自適。託佛生死之說。若忘形骸者。經月不茹葷。後與弟行簡敏中友愛。所居履道里疏沼。種樹架石。樓香山。鑿八節灘。號醉吟先生。與香山僧如滿。結香火社。自稱香山居士。壽七十五。贈尚書左僕射。
庚戌 大和四年五月。侍御劉軻。作福州東山聖泉法華院記。略云。天下精剎。往往稱閩州勝絕。有東山法華院。為東南法窟之一。景龍初。有神僧懷道。始卜於愛同之西卓。一泉騰湧噴出。兩道分注。一注厨濯。一流為池。乃記讖曰。縮去離亂。湧來太平。隣寺有泉。此泉不靈。繼有懷一居之。一之後。智常居之。常有天童密侍。舍利潛降。山神聽經。閩中佛法。實自三大師始焉。是院不宿女子。不入葷血。真絕特也。
辛亥 五年。帝好嗜蛤蜊。一日御厨有劈不開者。帝異之。焚香默禱。俄而乃開。有一菩薩像。帝驚異。有旨送興善寺供養。因問侍臣。此何祥瑞。或對。終南山有惟政禪師。深明佛法。請詔問之。常乃召而問之。奏對曰。臣聞。物無虗應。此乃啟陛下之信心。經云。應以菩薩身得度者。即現菩薩身而為說法。帝曰。菩薩形今見矣。未聞其說法何也。對曰。覩此以為常耶。非常耶。信耶。不信耶。帝曰。希奇之事。朕深信之。師曰。陛下以聞說法竟。帝大悅。詔天下寺院。並立觀音菩薩像供養（傳灯）。
乙卯 九年七月。李訓奏。僧尼猥多。耗蠧公私。詔所在試僧尼。誦經不中格。皆勒婦俗禁置寺及私度僧（通鑑）十月。鄭注欲収僧尼之譽。固請罷沙汰。從之（仝上）杜悰。太和之末。為鳳翔節度。有詔沙汰僧尼。時有五色雲。現于岐山。山近法門寺。民間皆言。佛骨降祥。以僧尼不安之故。監軍欲奏之。悰曰。雲物變色。阿祥之有。佛若果愛僧尼。當現於京師。未幾獲白兔。監軍又欲奏曰。此西方之瑞也。悰曰野獸未馴。且宜畜之。旬日而斃。監軍又悅。以為掩蔽聖應。獨畫圖献之。及鄭注代悰鎮鳳翔。注奏紫雲現。又献白雉。是歲八月有甘露。降於紫宸殿前櫻桃枝上。帝親臨甞之。百官稱賀唐書所載。李訓字子垂。文宗朝。起於流人。一歲至宰相。甞建言。天下浮屠避徭賦。耗國衣食。清行不如者。令還為民。既莅政自白罷之。因以市恩。後因誅宦官事泄。訓黨千餘人悉斬首。訓走入終南山。依浮屠宗密。欲剃其髮而慝之。其徒不可。乃奔鳳翔。為[愍-民+幸]屋將所執。械而束之。訓恐為宦者酷辱析監者曰。得賞不如持首去。乃斬之。宗密因慝訓。為宦者所捕。將殺之。宗密怡然曰。與訓游久。浮屠困則殺。死固其分。乃壯而釋之。
丙辰 改元開成。
戊午 三年三月。僧統澄觀示寂。師生歷九朝。為七帝門師。春秋一百有二。僧臘八十有三。身長九尺四寸。垂手過膝。目夜發光。晝示不瞬。才供二筆。聲韻如鐘。文宗以祖聖崇仰。輟朝三日。奉全身塔于終南山。未幾有梵僧到闕奏稱。於葱嶺見使者。凌虗而過。問之。答曰。北印土文殊堂神也。東取華嚴菩薩大牙。歸國供養。有旨啟塔。果失一牙。唯三十九牙存焉。遂闍維。舍利光明瑩潤。舌似紅蓮色。塔曰妙覺。裴休撰碑（本傳）。
庚申 開成五年正月。文宗崩。武宗即位。僧惟真齊賢正簡說。上以禱祠求福。道士趙歸真說以神仙。皆出入宮禁。上信任其言。九月。召道士趙歸真等入內。修金籙道場。十月。帝昇玄壇。親受法籙。右拾遺王哲諫云。王業之初。不宜崇信太過。帝不納（通鑑）武宗（名炎）此滅僧之第三武也。
辛酉 改元會昌。六月以道士劉玄靜。為光祿大夫。
甲子 四年以道士趙歸真。為左右街道門教授先生。時帝銳意求仙。歸真乘寵。每對必排釋氏。宜盡除去。帝深然之。歸真復請。與釋氏辨論。有旨召僧道於麟德殿談論。法師知玄登論座。辨捷精壯。道流不能屈。玄因奏。王者本禮樂一献。度吐納服氣。蓋山林匹夫獨擅之事。願陛下不足留神。帝色不平。侍臣諷玄賦詩以自釋。玄立進五篇。有鶴背傾危龍背滑。君王且住一千年之句。帝知其刺。特放還桑梓（傳灯）。
乙丑 五年。上惡僧尼耗蠹天下。欲去之。道士趙歸真為諫官。舉鄧元超與劉玄靜。愈排釋氏。先毀山野招提。五月勑。併省天下佛寺。上都兩街各留四寺。每寺留僧三十人。天下節度觀察使治所。及同華商汝州各留一寺。分為三等。上等留僧二十人。中等留十人。下等五人。餘僧及尼并大秦穆護祆僧（祆興烟切胡僧也）。皆勤歸俗。寺非所應留。立期令所在毀撤。仍遣御史分道督之。財貨田產並沒官。寺材以葺公廨驛舍。銅像鐘磬以鑄錢（通鑑）八月詔。諫釋教之弊。宣告中外。凡天下所毀寺。四千六百餘區。歸俗僧尼。二十六萬五百人。大秦穆護祆僧二千餘人。毀招提蘭若。四萬餘區。収良田數千萬頃。奴婢十五萬人。所留僧皆隸主客。不隸祠部。百官奉表稱賀。又詔。東都只留僧二十人。諸道留二十者減其半。留十人者減三人。留五人者更不留。五臺僧多奔幽州。李德裕召進奏官謂曰。汝趣白本使五臺為將何必不如幽州。將為卒必不如幽。州卒何為虗取容納之。名染於如人口獨不見。近日劉從諫招聚無筭。閑人竟有何益。張仲武乃封二刀。付居庸關曰。有游僧入境則斬之。主客郎中韋愽以為事。不宜大過。李德裕惡之。出為靈武節度副使是年十月。上受三洞法簶於衡山道士劉玄靜（通鑑）。
丙寅 六年三月。武宗不豫。因服金丹。發背遍體惡瘡。以至躁悶失常。心生狂亂。旬日不能言而崩（三十三歲）武宗銳然除去浮屠之法。不免受道家之簶。以此見其非。明智不惑。特好惡不同耳（通鑑）舊史贊曰。昭肅削浮屠之法。懲桑門之流。志欲矯步丹梯。求珠赤水。徒見蕭衍姚興之旁學。不悟秦王漢武之妄求。蓋受惑左道之言。故偏斥異方之教。況西來之教。將及千年。蚩蚩之民。習以成俗。畏其教甚於國法。樂其徒不異登仙。一朝隳殘金像。燔棄胡書結怨於膜拜之流。犯怒於匹夫之口。帝稱其明斷。然聽斯蔽矣。
宣宗。是年三月即位。五月。宰相李德裕。以專權罷勑道士趙歸真劉玄靜鄧元超等十二人。蠱惑先朝。排毀釋氏。賜朝堂杖。殺餘配嶺表。流羅浮山。
勑天下上京兩街。先聽留兩寺外。更各增置八寺。僧尼依前隸功德司。不隸主客。所度僧尼。仍令祠部給牒。
廢教八月復興（通鑑）三武之君。以循邪惡。下臣之請。說意剪除。既廢之後。隨而愈興。猶霜風之肅物也。亦暫時矣。如冬後有春之譬。欲盡殲草木者。使冬後無春則可矣。荀知冬後有春。則何苦自當其惡。而障其為善也。於己何益哉（護法論）。
蘇轍論曰。易曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。自五帝三王。以形器治天下。導之以禮樂。齊之以政刑。道行於其間。而民莫之知也。老子體道。而不嬰於物。孔子至以龍比之。東漢以來。佛法始入中國。其道與老子相出入。皆易所謂。形而上者。而漢之士大夫。不能明也。魏晉之後。略知之矣。好之篤者。則欲施之於世。嫉之深者。則欲絕之於世。二者皆非也。佛老之道。與吾道同。而欲絕之。佛老之教。與吾教異。而欲行之。皆失之矣。秦姚興區區一隅。招延緇素。譯經談妙。至者數千人。而姚氏之亡。曾不旋踵。梁武江南。事佛前世所未曾見。至於捨身為奴隸。父子皆陷於侯景。議者觀秦梁之敗。為佛法不足賴也。後魏太武。深信崔浩。浩不信佛。勸帝斥去僧徒。毀經壞寺。既滅佛法。而浩亦以非罪赤族。武宗求長生。循於道士之私。夷佛滅僧。不期年而丹毒遽崩。議者觀魏唐之禍。則以為佛法不可忤矣。二者皆見其一偏耳。佛老之道。非一人私說也。自在天地而有是道矣。古之君子。以之治氣養心。其高不可嬰。其潔不可溷。天地神人皆將望而敬之。聖人所以不疾而速。不行而至者。用此道也。道之於物。無所不在。而尚可非乎。誠以形器治天下。導之以禮樂。齊之以政刑。道行於其間。而民不知。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。泯然不見其際。而天下化。不亦同孔子之遺意也哉（三蘇文）。
