李函虚著
序
神仙以老子为宗。老子处世，事事不与人争。外捐荣华，内养生寿。安和定静，无为自然。然无为，则凡天下之异端邪术，竞躁纷纷，诡怪奇行，机诈扰扰，皆非老子之教也。曰自然，则所行所作，顺情合理，体造化而流行可知也。守中无边，观空无相。致虚守静，深藏若虚。不矜奇，不立异，故史书称古隐君子。《道德》五千言，援古语以立论。治世、修身，皆可用也。吾侪平日读《道德经》，虽不解其义蕴，而存心操品，窃愿学焉。深山穷谷之间，同心二三人为侣，出入烟霞，携杖而歌圣化，不识、不知，顺帝之则，以是为藏拙云耳。
一日，游道观间，见有《圆峤外史》数函，讲论延年之学，不失老子之道。其中有《十三经注解》，皆老子书也。《道德》一注，最为精详。末附《循途九层》，更为切近浅显，因询黄冠曰：“树下先生，何人也？”曰：“隐于农者也。”乃访先生于卷山，许为巢由同调，授以真机。
退而刊《十三经》，存于书肆，以著先生婆心。外将《道德》、《九层》印送琳宫梵宇。是书也，简编少而真诀全，我数人便于行习，成己成人，其在斯乎？并念受书为徒之语，各依道派，自立世外间名，以为大江之行潦溪涧焉。紫霞受教于回翁，吾等继派紫霞，有渊源也。
嗟乎！天地间事，如愚数人者，皆不必争，且不能争也。道育年七十矣，道生亦近古稀矣，道和亦非少年矣。山林之内，有何可乐？惟佩此《道德》一注，《九层》一篇，长歌崖壑，响遏溪云，各忘其姓氏甲子而已矣。
道光柔兆敦牂律中南吕之月，蜀山三隐者识。
纯阳先生序
老君《道德》，无为为也。《正义》注笺，不作作也。道祖传之，道裔述之，大道于此益明。则如有涵虚子者仙才也。金书入梦，生于树下人家。世居卷山，代传淳厚。载锡之璋，固其宜也。幼而绝悟，长而玄修。尝读《方壶外史》，窃欲登真入化，与陆子左右吾侧。予闻而访之，托名吾山道士，携潜虚相随，以观其志气。僻居在峨峰东崦，闲静少言，不乐荣利，常以一琴适其志而已。予与相见后，复相俱者有年，时以重玄语之，言下辄悟。乃奋其才力，作《圆峤外史》，盖陆子之对峙也。是故陆有《玄肤论》，此即有《道窍谈》，陆有《就正篇》，此即有《循途说》，是皆清真之文也。而其最妙者，《道德经》一注，尤足为万古明灯，名之曰《东来正义》，与陆子《南华副墨》相埒。若二子者，乃可谓善谈老、庄者也。夫注此经者，有五恶，有三美。五恶者：偏于言治世，一也。偏于言治身，二也。或知道包身世，而语无印合，终入旁歧，三也。不识至道功修，先要民安国富，乃克无为，若下笔即谈清静，必至流于空寂，四也。不识至道德力，总要归根复命，乃算有为，若下笔即谈圣神，必致同于赞偈，五也。三美者何？道合内外，注分正副，越显经义含宏，此一美也。门笋接脉，找补照应，务使经义贯通，此二美也。胸有真参，口无禅障，能令经义宣昭，此三美也。吾尝慨《道德》之旨不明于天下，欲飞笔而注解之，至于今犹歉然也。兹见涵虚所述，有三美而无五恶，使其早出千年，则诸家可以不注，道人亦不必再饶舌也。爰乐举而评点之，藏之名山，传之志士。所以评点者，亦以借此注之真义，补吾之未注，而示于评点间也。
题《东来正义》诗
回翁首序定评论，自序尤开入德门。又见关中来紫气，直看李下毓玄孙。欲教后世人同度，能使先天道益尊。多少注家无此本，宝函长护镇昆仑。
——玉枢右相，太清洞玄校理修行功过、兼选仙事，辽东玄玄道人、侍友张全一拜题于青阜。
一注能将道奥开，重看紫气自东来。弹琴度笛真名士，说法谈经大辩才。我住方壶玩沧海，君登圆峤压蓬莱。今朝共坐江亭上，口诵《南华》自笑呆。
——三清总校真函、兼洞天秘藏事、文明普度先生、东派祖师、同仙史馆、愚弟陆西星拜题。
身在云山道在躬，渊然神炁最沉雄。著书青岛严驰外，止炎丹田静守中。人竟称为大院长，我偏戏唤长城公。藩篱《道德》凭笺注，契悟诸经语总同。
——天仙白琼琯拜书。
《道德经》注释（《东严正义》）
圆峤山紫霞洞主人涵虚生薰沐敬注
奉道弟子朱道生、李道育校刊于岳阳楼
第一回
道可道，非常“道”，名可名，非常“名”。
道也者，内以治身，外以治世，日用常行之道也。道之费隐不可道，道之发见则可道。统发见于费隐之中，至广至微，故道为非常之道也。名在无极不可名，名在太极则可名。生太极于无极之内，能静能动，故名为非常之名也。
集补：人所共由则曰道。可道者，可述也。非常之道，斯为大道也。欲著其状则曰名。可名者，可拟也。非常之名，斯无定名也。
无名，天地之始；有名，万物之母。
无名：即无极也。有名：即太极也。无变为有，真无定名也。无极浑然之初，无兆，无形，本无声臭之可拟，道所以在天地之始也。太极判然之后，有生、有育，即有造化之可征，道所以为万物之母也。万物者：统天地而言之。先天地而有此道，则生天、生地、生人、生物，不啻一大父母也。言母而父在其中矣。
故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。（徼同窍。《永乐大典》无故字，一本无常字）
妙即无名之物，故凝，常静以观之。徼，即有名之物，故运，常应以观之。无欲、有欲，常静、常应也。以无欲观无名，以有欲观有名。丹家以玄关为有无妙窍者，盖本于此。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
两：即妙窍也。有生于无，故同出，无转为有，故异名，然虽异而仍同也。有无妙窍，皆一玄也。于无欲以观其妙，已得一玄。于有欲以观其窍，又得一玄。二玄总归一玄。玄兼赅众妙，众妙之门，统乎此矣。
第二回
（河上公注本作养身章，一作美善章。）
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾（高喻上，倾喻反复也），声音相和，前后相随（节内形字，各本皆作形，王弼注本作较）。
已，止也，《广韵》去也。夫美与恶，最属相悬。知美之为美，斯其恶之必止矣。善、不善，极为相远。知善之为善，斯不善之必去矣。吾人先天之真，皆美善耳。至染于后天之人欲，乃有此恶与不善者焉。然不可不去其人欲，而求其天真也。惟先以虚灵为体，变动为用，以故有生无，无生有；先难后易；长形短，短形长；上下反复；同类相求，如同声之相应；子驰于后。旋复午降于前也。此治身之道也。
是以圣人处“无为”之事，行“不言”之教；万物作焉而不辞（一作离），生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
是承上文治身之事言之。圣人治身之事，无为之事也。治身之教，不言之教也。处以求其志，行有得于心。万物群起而望之，以待圣人平治，而圣人不辞也。岂惟不辞？且有生民之功，圣人不以为有。有为政之功，圣人不以自恃。大功克成，即行休息，如黄帝之访道崆峒，虞帝之倦勤陟位。后世英雄俊杰功成勇退，皆弗居也。弗居者，弗恋也。夫惟弗恋其功，是以复求其治身之道。守身不去，而成至人也。治身可以治世，成己可以成物者如此。谁谓老子之道，悉尚寂灭也哉？
第三回
（河上公注本作安民章，彭本作无为章）
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
上章末节既言圣人治世，功成弗居，反求治身之道。然即以圣人之治世言之，其为治道也，不以贤能之心与民相尚，则名心已淡而民不争矣。不以货财之心与民相贵，则利心已绝而民不盗矣。不见可欲而欲之，则欲心已除。民心以如是而不乱，圣人之心亦以如是而不乱也。治世之善，皆缘治身之善也。是以圣人之治身，虽无为而无不治焉。名利欲皆无，惟守中以虚其心。名利欲皆净，惟养气以实其腹。而且志气和柔，以弱为用；骨理坚刚，以强为体。使其身恬然淡然，与世人相安于无事。故其民亦无知无欲，而抱其浑浑噩噩之真，使天下之智者不能为，亦不敢为也。圣人无为之治如此。
第四回
（河上公注本作无源章）
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，其若存。吾不知谁之子，象帝之先。
圣人无为之道总在虚而用之耳。冲：虚也。道以虚为用，其量包天下、国家，而不见其盈，渊渊乎若万物之统宗。挫世锐而不损，解世纷而不劳，以其虚消锐纷也。和世光而不掩，同世尘而不污，以其虚忘光尘也。只觉其冲然之体，常凝湛然之性，若有存而实无所存，问谁子而知谁子也，其名象在天帝之先乎？盖所谓无始之始，太初之初，先天之天也。
第五回
（河上公注本作虚用章，彭本作守中章）
天地不仁，以万物为刍狗。
天地无心于为仁，以适万物之需用。而万物各为其所需，自为其所用。不仁实仁之至也，若待仁以生育之，将物物要天地施惠而生育乃通，此必难周之势也。惟不与兽生其刍，而兽自食刍。不与人饲其狗，而人自饲狗。则仁量愈广大焉。言刍狗，而果、菜、鸡、豚之类可推矣。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
圣人与天地合德，亦使百姓之各为其生育、自为其生育而已，所谓无为而成也。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地圣人，不与万物百姓造食用，而万物百姓自得其食用者，以虚中之体，普涵育之量也。天与地分为两间，两间之中，则空空洞洞，犹橐之无底、龠之相通。一气往来，无为自然，是故虚而能涵，不穷屈于万物。其中能容，动而默运，益推出其全量，其中无尽。天地不言也，圣人亦不言也。若使多言，将言有数，而数即可以穷之，故不如守中而已。
第六回
（河上公注本作成象章，彭本作谷神章）
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
圣人守中以治身，以中之能养谷神也。谷神者，元性也。谷以喻虚，神以喻灵。性体虚灵则不昧。不昧者，即不死也。夫谷神也，而复谓为玄牝，何也？盖以玄，天也。牝，地也。天地合而玄牝成，其间空空洞洞。儒家号隐微，此中有不睹不闻之境。释家名那个，此中有无善无恶之真。圣人治身，即借空洞之玄牝以养虚灵之谷神，故以谷神之名名玄牝，此因用取名之义也。一玄一牝，一乾一坤。孔子曰：乾坤其《易》之门耶？《参同》云：“乾坤者，《易》之门户。”所谓两孔穴法，金气相胥，即此玄牝之门也。阴阳来往于其内，坎离****于其中。男女媾精之房，日月交光之所，圣人颠倒之，则为生门。凡人顺用之，则为死户。地天交泰，不外乎此。故又称为天地根，言天地互藏之根也。天地之根，乃返本还元之地，炼气化神之区。绵绵若存，即是调养谷神，自然胎息也。用之不勤，即是外炉增减，自然符火也。不勤者，不劳也。
第七回
（河上公注本作韬光章，彭本作无私章）
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天长地久，长生之道也。然天地之所以能长且久者，以其静专动辟，静翕动阖，大生广生，覆载无私，而后得此长生耳。使天地私有其生，将物命不畅，天地即伤其和。物性不贞，天地即残其中。万物之伤残，即天地之伤残也。惟不自私其生，而以众生为生。众生之生生不已，即天地之长生也，故能长生也。
圣人者，法天地者也。是以圣人养身，以柔以弱，似后其身以求生。渐充渐满，实先其身以得生也。守中制外，似外其生以无生。先忘后存，即存其身以有生也。然此皆不私有其道者，乃圣人恬淡，而民性亦复淳良。圣人期颐，而民命亦复寿考。大道无私，至是而圣人亦若私有其生者。无私反成其私也，至矣。
第八回
（河上公注本作易性章，彭本作上善章）
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
道贵谦卑，下而能上，故曰上善。其上善也，比德于水焉。水之善，能利万物之生，而使万物皆足，无有所争。但水性下流，多处众人之所恶。人虽恶之，究于水无损也。利人而不有其功，以弱为志，水盖几于道矣。
人性之善也，当如水性之善焉。秉性谦下，斯举动皆善。无所争心，择居善地，藏心善渊，交与善仁，喜信善信，政称善治，事称善能，动合善时。
在在处处，柔善不争。夫惟不争，故无怨尤加之。以视水下犹有人恶，人则有下有上，是更神于道，灵于水矣。
第九回
（河上公注本作运夷章，彭本作持盈章）
持而盈之，不知其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
持：得也。揣：探也。人既得其气，而复有求盈之念，此招亏之端也，故不如其已也。人使探其宝，而遽有英锐之情，此必退败之兆也，故不可长保也。然则可已而不已，即如金玉满堂，莫之能守乎？当保而不保，即如富贵而骄，自遗其咎乎？人之道如此。
功成名遂身退，天之道。
