有条件、有代价的给予是一种痛苦
2004年岁末，印度尼西亚苏门答腊岛附近海域发生8.9级强烈地震，引发巨大海啸，波及南亚和非洲十几个国家，灾民人数多达数百万，是人类有史以来最严重的自然灾害之一。当时中国佛教协会立刻组织发起了“海峡两岸百寺千僧 捐款千万 救苦救难——为印度洋海啸灾区祈福消灾”万人****。2005年1月1日，海峡两岸千余名僧众在北京西山灵光寺参加了这一****，并积极捐款奉献爱心，表达了中国亿万佛教徒与海啸灾民共渡难关的心愿。是佛法的号召力，使中国佛教界在举办****的第一天就募集到了993万元善款，并现场转交给了中国红十字会，这也是当时中国红十字会收到的数额最大的一笔捐款。
我经常讲这一则轶事，向人说明佛教慈善事业的现状和发展情况，但人们往往喜欢追问和尚个人的慈善之举，我每每总是不愿意多说。做了什么，实在没什么好说的，做了就做了，做完也就不再放在心上。
佛家讲布施，布施就是施与他人财物、体力、言语、智慧，布施时，最重要的是布施的心，而不是布施的物，不管施与他人的是什么，施者都应该抱持无施的心态，用一种希望他人得到益处的心情来奉献，而不是为了回报去付出。
有一则故事，说的是一个老和尚讲法，来的人很多，于是就打算建一座宽敞的讲堂，利益更多信徒。这个时候，有一位信徒拿了五十两黄金过来给老和尚，说明是捐助盖讲堂用的。老和尚收下了，也没说什么，信徒不高兴了，五十两黄金可不是小数目呀，你拿到这笔巨款，怎么连一个“谢”字也没有，老和尚就说：“你布施是在做你自己的功德，如果你要将功德当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声‘谢谢’，请你把‘谢谢’带回去，从此你与佛祖‘银货两讫’吧！”
给予别人的时候要做到“空”，无施者，无受者，无施与之事，无怨，无私，无悔，布施完了就心无一事。所以佛在这个世界上，以师道当人天的师表，教化一切众生，救度一切众生，度完了，他老人家说：再见，不来了。佛就是这样，用他无私的慈悲救助世人，心中却不留一念。
如果付出了什么，立刻就期望能够得到回报，那就只是在给自己找烦恼。举例来讲，朋友经济上有困难，我们拿出了钱，真心实意地帮助了对方，可是却在心里头一直想着、念着那笔钱，总想着对方什么时候还钱，怎么还不还钱，对方到底有没有把我的帮助放在心上，有没有对我感恩，这样的话，就等于拿这笔钱买了一个烦恼，一个痛苦，大家说对不对。虽然给出去了，但心里还认为是自己的，这就不算彻底的给予，对待给予的最好态度是：把给出去的东西当作泼出去的水，不要再去想它，心里头不留丝毫牵挂和舍不得。
为什么要企求回报，为什么要追求布施之外的价值呢？给予本身就能带给我们快乐和满足啊。能够给予他人，说明我们身心富有；能够把自己所拥有的东西给别人，心底的自私贪婪就会少一些；通过给予，我们能够获得极大的精神满足，还能够实现自己的社会价值。
行善行应当抱持不求回报的心态，一心为他人着想，让一切施予了无痕迹，而不是口口声声强调自己的善行。时时刻刻把自己的牺牲、付出挂在嘴边，再好的善行都会蒙上一层虚荣的阴影。真正的善举应该是无声的给予，仁爱应摒弃对回报的计算，以一种大度不计得失的胸怀去承载别人的苦难，对其进行帮助。
有条件、有代价的给予是一种痛苦，因为心中还留着贪婪、执著，所以在给予的时候会感觉很痛苦，不能够洒脱地给出去。可是，你们想，再怎么牵挂眷恋，给出去的东西也很难收回，与其既失去物质，精神上又不能解脱，还不如把心中的不舍清空，痛痛快快地付出，在给别人创造幸福的同时，你就会获得幸福。
一根针、一棵草也是施予
戒律中说，身为菩萨，看到一切贫穷的人来求乞，随来求的人所需，一切照给，不能以恶毒、嗔恨的心，不施一分钱、一根针、一棵草；有来求佛法的，不能够不给他说一句法、一个偈语，乃至一微尘的佛法，或者横加辱骂。昔日有一屠子和尚，在外参方，一日行至一市，经过屠户之门，有许多买肉的都要屠户割精肉给他们。屠户忽然发怒，将刀一放，曰：“哪一块不是精肉呢？”屠子和尚闻之，顿然开悟。即使只是别人无心的一句话，都能够令人顿悟，我们又怎能错过每一个助人解脱烦恼、度脱人出离苦海的机会呢。
一分钱、一根针、一棵草也是施予，假如我们本来没有拥有多少东西，些微的施予已经是尽了全力，那么，这一点点的施予和别人施予的金山银山比起来，也是没有任何区别的。只要有施予的心意，就是好的，就是功德一件。古人说“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，行善、助人不在于做得轰轰烈烈，哪怕是点滴的赠予，也需要很大的善心才能做成；哪怕只是毫末的付出，也能够逐渐汇聚成大善事，大功德。所以不要轻视小小的善行，不要不屑于小小的付出。
佛陀在世的时候，有一对夫妇生活极其贫苦，他们住在破房子里，没有饭吃，没有衣服穿，夫妇俩只有一条裤子，只能轮流穿着出去乞讨。后来，有一位辟支佛想要度化他们，就化作比丘来化缘。这对夫妇把仅剩的这一条裤子布施给了这个比丘。比丘接过裤子后，就到释迦牟尼佛那里去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他们全家的财产，可是布施给我了。”释迦牟尼佛接受了这条裤子，然后在****上提及这件事，恰好国王也在听法，听了这件事，国王起了惭愧心，立刻就让人给这穷苦的家庭送米、送面、送吃、送穿。
两夫妇只布施一条裤子，便即刻得到了许多的回报，可见布施并不一定非要很多财物，就算贫穷，也仍可以布施。佛家的布施，不只是金钱的布施，它还包括“语言的布施”、“容颜的布施”、“身行的布施”和“心意的布施”。看到别人痛苦，送去一句关怀；看到别人喜悦，送去一抹微笑；看到别人受难，伸出双手帮助，这些看似不起眼的行动，都是很大的施予。
无论是富人还是穷人，只要心怀慈悲、仁德，就都能够施予，为周围的人带来助益。富人懂得对已拥有的财富心怀感恩，能对周围的社会和人群满怀善意，用手中的财富为人造福；不富有的人也许生活贫寒，也许只是很普通的老百姓，却愿意将自己的时间甚至整个人生奉献出来，用绵薄之力去帮助社会上需要帮助的人，在付出中实践自己平凡却伟大的理想，这样的人都很高贵。
大家平日里不要总想着自己还没有功成名就，所以不肯行善行，做布施，很多人喜欢许诺，等到我有钱了，事业成功了，有资本有实力的时候，再去帮助别人，问题是，有多少钱才算有钱了？事业要做到什么地步才算成功？这样下去，哪一天才能够发心去助人呢？以前有位禅师，在穷苦的人来向他求助时，尽管他自己的寺院供养不够，他也仍然试图帮助对方，最后他将佛像身上的铜片撬下来送给了那个穷人。弟子都觉得师父这种举动是对佛祖的不敬，禅师却认为佛祖为度众生而来，这样做正是应了佛的心愿。
试想，这位禅师若要等寺院香火兴旺以后再去救助众生，恐怕那个穷苦人早就饿死了。要助人，要行善，当下就要发心去做，不去做，现实就永远不会改变。即使只有些微能量，众多的能量汇聚在一起，也能做成大事。退一步来讲，即使只有你一个人去做了，也能产生效用，因为对方需要的可能不是“金山银山”，而恰好是你所提供的“一根针、一棵草”啊。
给是乐，受是苦
“慷慨解囊常救苦，尘世风情利人天”，这说的是菩萨的境界。菩萨很少想到自己，而是尽可能地慷慨解囊，去救助那些需要帮助的人。有些人可能就说了，菩萨的境界很难达到，其实一点也不难，只需要稍稍转转念头。通常情况下，我们认为得到的东西越多越好，失去的东西越少越好，但是实际上，给予和付出是快乐，索取和接受才是痛苦。因为给予既可以帮助身处困境中的人，又可以使自己的心灵得到充实和满足，而索取则意味着自己贫穷。
大家有没有想过，我们能够给予别人物质或精神上的帮助，有余力去为别人付出，这说明我们很富有啊，反过来，总是摊开手掌向他人索取的人，实际上是很穷的，即使他拥有万贯家财，他的心也不知满足，一颗不知满足的心怎么能体会到富有的滋味呢。
人们常说“施比受更有福”，若能真心付出，越给予就越富有。相反，人若一味执著于占有和得到，就会守着一堆财富，一无所有地度日。有个故事，说的是两个人死后转世，神明问他们来世愿意做一个给予者还是接受者。其中一个人就想，当然是做个接受者比较轻松，于是他选择了后者。结果，这个人转世为穷人，天天伸手向人要钱，另一个人却成为了乐善好施的富人。
如果上天给所有人一个选择的机会：选择扮演给予者，或选择扮演接受者，我们愿意选哪一个？很多人可能认为，当一名给予者很累，辛苦赚来的钱、时间、精力都得给别人、为别人服务。但是，给予的人很富有，因为富有，才有余力布施。这种“富”不仅是金钱上的富余，更是心灵上的充实与温暖。
佛陀遇到一个乞讨的男子，他拥有金钱、爱情、荣誉，却仍然伸出双手，向路人乞讨。佛陀问他：“你已经拥有了这么多，还乞求什么呢？”男子叹气：“唉，虽然我已拥有了比别人多得多的东西，但是我仍然不能感到快乐。”佛陀于是开示他：“你需要快乐，就请从现在开始学着付出吧。”后来，这位男子把金钱给了衣食无着的穷人，把爱情给了需要爱的人，把荣誉给了惨败者。最终他变得一无所有，却因为自我人格的升华和他人的感激而收获了无上的快乐。
一味乞求，得到了这个，又想得到那个，当然就不会快乐。当我们将心态转变一下，懂得付出时，看到别人满意的表情，就会发现获得心灵的快乐富足是如此简单，它不在于得到的名利多少，而在于生活的态度。很多时候，拥有金钱、爱情、荣誉，不一定拥有快乐，而通过给予和付出，才能实现这一追求。
给予很困难，因为给予意味着失去，将自己积攒的财富，获得的真理，积累的经验，不存私心地送给他人，心中难免会有不舍，但是，这种仁慈之心、善良之心，这种分享与互助的感召力，可以令这个世界变得更加温馨。在现代社会，许多有钱人都乐善好施，对金钱可以慷慨抛掷。他们认为，钱财并不总是给他们快乐，而散财、做慈善事业，反而让他们找回了幸福感。
之所以会有这样的感受，因为自私的人往往会回收更多的自私，而给予热心，就会收获到更多的热心，给予乐趣，会品尝到更大的乐趣，所以懂得给予的人总能收获满怀的幸福。关心爱护周围的人，多为别人着想的人，心中的幸福感觉才会更多，因为看到别人的幸福微笑，我们心中自然也会感到幸福快乐。
不要总想着自己，应该把自己美好的东西拿出来与别人一起分享。当看到别人脸上洋溢的笑容时，就会体会到，其实与别人分享比独自占有更容易感受到快乐。
助人为乐是给别人带来方便，同时自己也会活得快乐，因为帮助别人在很多时候可以体现自己的价值，体现自己生活的意义。帮助别人，其实就是帮助我们自己；幸福与别人分享，才会越分越多。说到底，拥有快乐其实很简单。在生活中，从一个表情、一句问候、一个眼神、一件小事开始学会付出，善意地看待这个世界，快乐就会时时与我们相伴。
时刻想着付出太少、努力太少
虚老常说：“菩萨呀，注意呀！”以警惕大众。在云居山时，一天虚老带着我和一个侍者到海会塔去，教诫道：“木佛不渡火，金佛不渡炉，泥佛不渡水，菩萨呀，注意呀！”注意什么呢？注意自身建设和道风建设的培养与提高，注意僧格的养成与坚固。当时听来不经意，现在回忆起来就有用了。
佛在世时，每天早起在头上摸三下。老百姓有头发，和尚没有，时间久了会忘记，比丘要摸三下头，摸一摸就不忘记了。过去有辫子的，就是在家人，没有辫子的就是出家人。出家人要了生死，出三界。出家不是随便的事，是大丈夫事，大丈夫要做大丈夫事，要利己利人，不能把自己看轻，在社会上是有影响的。
太虚大师讲“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实”。说人格完成了，就成佛了。所以我们要做好人，要做善人，要做圣人——佛是大圣人。要每个人都来做大圣人，这不现实，但是，人至少应该抱着这样一种态度：对自己的所做心怀惭愧，时刻想着自己的付出太少，努力太少，对受用心怀感恩。
一些皈依弟子来见和尚的时候，有人提到要做一些慈善事业，不知道从什么地方去做。能够有这样的想法，这是好事。具体来讲，我的观点是慈善事业未必就是修庙，我们要随善，哪里有困难我们就到哪里去。比如修桥铺路、扶老携幼、照顾孤寡老人，还有一些灾区和贫困学校，大家都要去关心。为什么这么说呢，不管是出家人，在家人，还是普通人，都不能够孤立地活着，大家也就不要总在自己的小圈子里打转。想想现在为什么这么有钱，是因为我们国家比较祥和，国家富裕了我们才有机会挣钱，所以赚来的钱要感恩国家，回报社会，要在社会上消化它。
成功的人，不要把这份成功完全归结于自己的优秀能力、勤奋态度，或者不屈不挠的精神，也要多想一想周遭的人给予你的助缘，想想社会环境和客观条件给你带来的帮助。懂得财富和成功来源于整个社会，也就懂得将自己拥有的财富回馈给社会。
佛陀在世时，有一位对钱财很吝惜的富翁，因为整日疑神疑鬼，怀疑妻子偷藏私房钱，怀疑周围的人要骗他的钱，所以妻儿和亲戚朋友都受不了，逐渐离他而去。富翁一个人住在偌大的庄园里，孤独寂寞，没过多久就病倒了。佛陀听说后，就去探望他，并且告诉他：“你的身体并没有得病，得病的是你的心。要医治好心病，只能努力将你心底的爱激发出来。”富翁听到这句话，若有所悟。他想，我一生爱财，可是当我生病，命在旦夕之时，我最爱的财富能为我做些什么呢？想通之后，他立刻派人接回妻儿，并对儿子说：“现在我给你三千贯钱，如果你能善用它，我就把所有的产业都交给你。”
儿子拿到钱，一时不知该怎么用。他想，我从未有过自由支配金钱的权利，因此深深知晓缺少金钱的苦楚，不如将这些钱送给贫苦无依的人吧。于是，富翁的儿子将这笔钱全部布施给了穷人，替他们治病，给他们建造住所，为他们添置衣物。全部用完之后，儿子回家向父亲讲述了这一切，富翁听了很高兴，他说：“从前我只知聚敛，却不知道将钱用出去，有利于他人是这么欢喜的一件事，付出原来是一件这么美好的事，我觉得我的病已经全好了。”
当这个富翁只知索取贪求，不知付出，不懂得为了与身边的人维系一份好缘而努力时，他也就同时失去了生活的乐趣和意义。反过来，当他放下心中的贪婪，把手中拥有的东西给出去，他就真正从财富中收获了欢喜和满足。你们说，一个人拥有财富是为了什么，难道是为了守着这堆财富，变成一个不讨人喜欢的守财奴，或者是为了不断聚敛，彰显自己的身份地位，而让财富本身变得一无是处吗？当然不是。既然拥有了财富，就要让它实现应有的价值。如果能够时刻想着自己为别人付出太少，为这个社会做得太少，也就不会让自己在财富满身时为之所苦，在穷困潦倒时为之悲伤；更加不会为物质上的得失而斤斤计较。
被需要是最好的价值
菩萨的精神就是自利利他，庄严国土，利乐有情，不为自己求安乐，但为众生得离苦，一切对有情众生有益的事，能够开悟利益众生的事都会去做。那么菩萨在哪里？其实菩萨离大家并不遥远，他们就在人群当中。
这世间有一些人，为别人着想的时间远远多过为自己打算的时间，为别人做的事远远多过为自己做的事，这样的人就是菩萨。或许你们会觉得他们很傻，很笨，因为你们大概认为人生的意义在于自我价值的实现：事业获得多大的成功，银行里有多少存款，得到多少人的敬畏和尊重，这才是应该追求的东西。但是我们不妨换个角度来看，自我价值在多大程度上得到实现，实际上取决于一个人对他人和社会有多大用处。
不仅是人，世间万物都是如此。万物的价值只有通过被他人利用才能体现出来，不被他人利用的物品，是没有价值的物品。同样，没有利用价值的人，也永远只能沉寂下去，有利用价值的人才有机会接受能提升自身实力的历练，从而实现自我的人生价值。举例来讲，工作中，我们必须对企业有用，才能被雇佣，拿到应有的、符合自身能力的报酬；经营企业，生产出的产品，提供的服务，也必须对社会和人群有用，才能够获得利润，求得生存和发展。这些都是很显而易见的道理。
对任何人来讲，被需要才是最好的价值。所以，出家人对世间的善良悲愿——不是看破，而是拿起；不是拥有，而是奉献；不是厌世逃离，而是慈悲给予。为什么呢，因为出家人也要通过“被需要”、“被利用”来实现这个团体的价值。被人需要，说明我们对别人有用，有帮助，说明我们有能力，有“利用”价值。千万不要以为“利用”是一个贬义词，说到底，被利用、利用都只是正常的需求。人与人之间的相互“利用”其实就是相互满足对方的需要。
上司利用员工的才智、能力，经营、运作整个公司；爱人利用彼此的爱情，相濡以沫，白首偕老；朋友利用彼此的友谊，烦恼时互吐苦水，高兴时共同分享；家人之间利用彼此的亲情，寻找依靠、营造家族感；自然之中，动物食用植物，植物吐纳空气，同样也是一种利用关系。
人不怕被利用，就怕没人来利用。从好的方面来讲，被利用说明自己是个有用的人，表明了自己有存在的价值，而一个人如果连一点被人利用的价值都没有，也不失为一种悲哀。有一家寺院经常用化缘所得接济村里的乡民，但是，村中总有些凶悍之人，平日无事总爱刁难出家人，可到了寺院发放救济时，这些悍民却扶老携幼前来领取赈济品。寺里的僧人们为此不能释怀，便对住持抱怨说：“师父，这些悍民实在没有良心。他们只会来寺里取好处，需求无度便罢了，却在得了好处后过河拆桥，平日里还恶语相向。”
这个时候住持说：“给人利用才有价值。出家人看重的是为善中，广结善缘，村民们利用我们与菩萨结了缘，得了欢喜是大好事。我们能这样多多给人利用，亦是自己的功德。”利用并不是坏事，利用本身也不是什么难听的词汇，鸟利用翅膀才能飞翔，帆船利用海风才能远航，我们也可以利用语言和真诚的交流，利用满心的慈悲，行满手好事。
菩萨为度化众生所修的功夫，若是做不到，就努力把自己做好。在一定意义上来说，给人利用的前提，无非是自己用功，把自己做好。自身能力不够，想被上司“利用”做副手，利益公司，不可能；自身不够爱对方，想让对方利用自己陪他到老，不可能；自身不够诚心，想要被人利用做知心朋友，不可能……以此反观，人我之间所有关系形成的可能都是以自身能力为前提的。一个不被需要的人，也就失去了生存的价值和意义。
为了什么而布施
1999年到台湾，有一个居士已经联系好了要供养宝峰寺一笔资金。见面后，居士问和尚：“大和尚还认得我吗？”和尚说：“不认得。”居士当下心性大变，所答应供养的款项也泡汤了。后来，随行弟子问和尚：“和尚，您怎么会不认得她呀？”和尚说：“认得。”弟子奇怪了：“那您怎么说不认得？”和尚答：“她供养的是‘我认得她’，而不是常住。”
这则轶事后来为弟子们津津乐道。寺庙和僧众靠大众供养，这是事实，所以作为出家人，随喜大众很重要。我接见信众，为他们讲法、开示，帮他们开解生活上遇到的烦恼，也是因为处在这样的位置上，把这些事情当作我的责任和义务。但是，如果为了得到供养而违背本心，那就不是一个合格的僧人应该做的事。
对于大众来讲，布施、供养是为了帮助别人，积累自身福报，或者是为了实现内心的充实和满足。总之，不管是为了自己还是为了他人，都不应当要求具体的名利上的回报。假如因为和尚认得她，她便来供养我，和尚不认得她，她便不供养，那么，这种布施的行为就是值得反思和检讨的。行一次善就要求一次赞扬，布施多少就要求多少名誉和物质上的回报，如此目的明确，一心求施与后的回报，我看，这样的善行和布施还是少一点比较好，因为一旦摄入功利心的布施，便不是真布施。
人应当为了什么而行善，为了什么而布施？哪怕是为了自我满足，也好过为了向人要求回报。这世间最好的善行应该是无私的善行，最好的布施应该是不求回报的布施。有一位家财丰裕且心地善良的长者，经常广开善门，主动救助那些遭遇疾病苦难的人。受过救济的人纷纷感恩长者的善心，因此，长者的名声远扬天下。一位天人得知长者的事之后，心生嫉妒，害怕长者的福报比他还要高。于是天人化作一个凡人，走到长者面前说：“勤于布施的人将来会下地狱。”见他不信，还幻化出地狱的景象，告诉他如今在地狱里受苦的人，以前都是喜欢布施的人。
长者于是上前问其中一人：“你为何堕入地狱？”那人答：“正如你刚才听到的，我以前常常布施帮助他人，因此死后堕入地狱。”长者又问：“那么接受你帮助的人呢？”“他们都往生天堂了。”长者立刻高兴起来。他说：“让别人脱离苦难，得到幸福是我毕生心愿，既然受帮助的人能往生天堂，那我一个人在地狱受苦也是值得的。”这种心怀真是广大无边，即使自己因布施下地狱，只要帮助过的人都能往生天堂就足够了，这才是真正的以布施为快乐，不求丝毫回报。
布施要做到心无二念，有施予的行动，却没有施予之心。看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，布施了就没有事了。这才是佛法布施的道理。心中有多余的念头，便是私心、欲念的表现。如果一个人想通过行善得到物质或名誉上的好处，那么这种善行就是不纯粹的，因为其中包含了利益的计算和考量。
行善应是顺其自然的事，是从心底发出的自然的好意，若是本着要求回报的目的，就不能称之为真正的善行。善行能带给施善者福德，若当它是买卖，那么福报就漏了。真正能从心底帮助他人，能以助人为快乐的人，不会要求回报，因为助人之乐便是最大的回报。
有意思的是，真正的、不求回报的善心却总会换来回报。当我们将付出的意识贯注自身并向周围洋溢时，身边的人就能够感受到。人的天性是感恩的，他们得到了爱，必定会有所回馈，也许只是一句感谢，或者一句赞美，却足以将爱的温暖延长。总有一天，这份温暖也会绵延至我们身上。让这个世界变得祥和，最终受益的也是我们自己。
面多馒头大，施多福亦多
在不同时间、不同地点的****中，“面多馒头大，施多福亦多”是和尚多次提及的一句话。这句话说起来很俗白，却也包含着我的一番期冀：希望每个人都能够多发心，多布施，多做些有益于社会和他人的好事。
我们看古往今来，世间总会有穷人，也总会有富人，穷人可能变富，富人也可能变穷。用佛教的观点来看，为什么会有这种现象？这是因为每个人的福报不一样。有句老话，叫“富不过三代，穷不过三代”，归根究底，这都是福报在作怪。为富不仁，富贵自然难以长久；安贫乐道，穷困的境地也不会永恒。一个人是否拥有金钱物质，是由福报的多少决定的。有些人可能积累的福气比较多，有些人就比较少。福报就好比大家在银行里的存款，取出来用掉了，就没了。但是，也可以再补充进去，我们可以通过将手中的金钱回馈给社会，以此来获取新的福报。
反过来讲，聚敛金钱的过程，就是消耗福报的过程。人一生的福报是有限的，消耗完了，就没有了。所以说，不要以为现在的富有是理所当然的，也不要认为金钱可以无限度地聚敛 下去。如果一个人富有了，却吝啬成性，不舍得将自己所得的一切回报给社会，那么一旦福报用尽，就很难守住这种富贵。在富有之后，懂得知足，感恩，与人分享自己的财富和快乐，才能惜福造福，不断积累新的福报。
可惜有些人却以为，要守住富贵，就一定要“吝啬”些，否则财富很容易流失。之所以产生这样的看法，是因为他们忽视了人世间一切事物的无常本质。在佛看来，人世财富其实是“五家共有”。这五家分别是：水灾，火灾，强盗，贪吏，不肖子弟。天有不测风云，人有旦夕祸福，守得再紧，攥在手中的钱也不知何时就会失去，人生在世，即使手中拥有大量的财富也并不足以作为依靠，因为财富转眼就能成空，不如趁它还在，多付出，多奉献，多布施，让它有益于大众，也为自己换来福报。
有人把一块金子藏在床底下，每日拿出来赏玩，一旦丢失了就痛心疾首，实际上呢，这块金子与一块石头之间究竟有什么差别？我们完全可以拿一块石头，包上一层金箔纸，把它当成金子来赏玩。拥有财物而不用，和“没有”有什么差别？没有用出去的财富，也就没有实现它的价值啊。
我们要尽量布施富缘，以钱结缘，修福缘，因为钱是有漏的福德，我们要用有漏的福德去布施，修无漏的福德。为什么说钱是有漏的福德呢？钱不是万能的，它是个不好不坏的东西，它可以满足贪念，也可以用来救急、救难，从这个角度来说，钱是有漏的。而捐钱、布施无论在什么情况下，对己、对人都是善意的，所以是无漏的福德。如果两个桶，一个桶底有小洞，另一个桶底完好，那么把有洞的桶嵌在无洞的桶里，既不必将有洞的桶丢掉，还可以一样打水。因此用有漏的福德去培无漏的福德，散财的同时也在为心求财富。反之，一心扑在求有漏的福德上，即使再有钱，也不会结好缘。
守着有漏的富缘，而不知散财做慈善，往往会被财富压身，整日提心吊胆，或者终日汲汲而求。只有奉献、付出，才能让财富用在最有用的地方，实现它的价值。不吝付出财富，可以得到他人的尊敬和爱护，从而在未来的生命中收获无尽的福报。对个人来说，这才是人间可以依靠的最稳定的财富。
“面多馒头大，施多福亦多”这句话，有它的道理在，好比说我们出了一份力，把馒头做成了，并且做得很大，我们自己当然也能从中得到益处，可以多分一杯羹嘛。但是前提是我们出了力，有付出。假如说不舍得付出，那就不要总是抱怨生活中充满挫折和烦恼。没办法，自己不去造福，哪里来的福分呢？福分不够，当然就处处受挫，时时不顺了。
