第一步见道完全是“理”，走完了第一步，进入修道，才与“事”合为一体。达到证道位时，既与事一体，又非一体。为什么这样说呢？比如当一个孩子落入水中，你敢跳下水把孩子救上岸，自己一口水也没喝，轻而易举，毫无损伤，而且能三番五次地这样做，才算真功夫。并非经历一次境界未被转，就算成功，须反复打捞，百发百中。一个证道的人随时能进去，也随时能出来。如果进不去，就无法感受众生的喜怒哀乐。如果出不来，也无法超越凡人的喜怒哀乐。
你们会问，证道的人是在水中还是在岸上？一个证道的人是无我的，如果他在水中或者在岸上，怎么可能无我呢？观音菩萨之所以有千百亿化身，正是因为无我。众生之所以活得累，正是因为有我。比如一个把金钱看得很重的人认为：这些钱是我的，我必须主宰它。有一天主宰不了时，他就会很痛苦。如果达到了无我，哪里还有金钱的概念？又怎么会痛苦呢？没有带着“我”做事，怎么会有业障呢？
一个人之所以有业障，一是搜集别人的业障，二是承担自己做错事的业障，两者都是因为有“我”存在。有的人之所以庸俗，就是把“我”看得太重了。有的人活得很洒脱，是因为我执比较轻。通常大家都会说：“功名利禄，生不带来，死不带去。”实际上一遇到事情，样样都需要。但要想证道，必须敞开身心，接受周围的一切。如果不敢敞开，不愿意面对周围的一切，别说证道了，就连修道也修不进去。
就像一个人之所以能改正错误，是因为他敢于承认错误，面对错误。如果做错了事，不敢承认，不敢面对，就会想办法为自己解释，辩护，开脱。有的人做错了事则是不吭声，佛门里讲这也是一种我慢心的表现。当一个人理屈词穷的时候，不吭声未必是承认错误。因为佛法是针对内心的，对一件事看清没看清，放下没放下，自己内心是非常清楚的。
现在信佛的人都说自己是“学佛的”。正因为他们不知道如何才算学佛，才会这么说。如果他们明白学佛应该具备什么样的心态、条件和素质，会吓出一身冷汗。正因为没有见道，不知道何为道，才口口声声称自己是修道的。为什么古人讲越学越谦虚，越修越感到自己渺小？实际上做任何事都是从一个点切入，最后辐射到四面八方，乃至十方。并不是从四面八方切入，最后落到一个点上。所以佛门里讲“一通一切通，如同太阳处虚空”，照耀整个大地。
前两堂课我讲“觉念”。觉念后才是择道（法），择道后才是修道。这里的“觉念”与“见道”是吻合的。一个修道人应该念念都能觉察到，而且知道是合道还是离道。有时处于道中，一不留神，念头跑了，又未合道。
在什么情况下才算合道呢？并不是只有念佛的人一心不乱地念佛，才算合道。如果一心不乱地念佛就算合道，那么一心不乱地切菜也算合道。因为都是一心不乱地做一件事。一心不乱地念咒、结印、参话头，也是在做一件事。
如此说来，一心不乱地做任何事，都是禅，都是定。与所做的事情融为一体就是在修道，就是在道中。事实上真正达到一心不乱地切菜，根本不用再转一个念头去念佛，持咒，结印，参话头……才算合道。书上有一句话说：“当下是道，何来转？有转便是头安头。”你有一颗散乱的心，念佛散乱，做任何事情都散乱；你有一颗一心不乱的心，做任何事情都能一心不乱。
如果你不能觉察自己的起心动念，师父给你一个法，你也修不进去。换言之，如果你能觉察到自己的每一个起心动念，就用不着修任何法。因为你已经破了我执、法执。但还有一个空执未破。我执是主观，法执是客观，都是执著。
什么叫空执呢？就像一个对钱财看得很淡的人随时都在布施，但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这就意味着他把钱财放下了，但还没有把功名放下，也即我执没有放下。有的人做了好事，总希望有人知道。即使没人知道，自己心里也特别高兴。这意味着他还没有完全达到空。
一个真正空的人，无我、无法，乃至连空也不存在，也即佛门里讲的“我空，法空，空也空”。大家经常讲：“无我，无法，一切都是空的。”天天讲空，执著空，如果不从“空”中走出来，还是“有”。有什么？有个“空”的境界存在。
一个证道的人做事很努力，求圆满，但过后无痕。按道理讲，如果对一件事要求很高，做完后内心应该还存着这件事，怎么可能过后无痕呢？但事实恰恰相反，只有对一件事全然地努力过，才可能全然地放下。力量完整地来，走的时候也是完整地走，故而能过后无痕。
比如学开车，在学的过程中，理论、方法很多，一旦掌握了开车技术，什么方法、理论都不存在了，车一停，心就走掉了，不可能还停留在车上。只有在一知半解的时候，内心深处才会留下痕迹。
当我们面对一件事情时，只有全身心地投入才能超越。如果没有一心一意地经营，没有全身心投入地去经历、尝试，就一定会留恋它，回味它。所以发生在我们生活中的每一件事，我们都要全身心投入地去做，去体验。只有全身心投入了，才能得到全部。没有全身心投入，是得不到全部的。
就像一个人想闭关，可是闭关后又想着外面的事情，这样就不可能全身心投入地去用功，去感受。所以出关后，他就会留恋，会想再闭关。在红尘中没有全身心投入地去做事，去尝试渴望的事物，一旦修行，对红尘中的事情肯定还会留恋。所以说悟要真悟，修要实修。
今天就讲到这里。大家问一问自己：现在是处于见道、修道、证道的哪个层次？只有进入证道位，智慧，也即实相般若才会打开。在未进入证道位之前，尽管你的语言般若、文字般若已经打开了，但还未突破无明。只有实相般若打开了，才能彻底突破无明。
问：何谓般若？
师：般若就是妙智慧。无明就是愚痴。
问：见道的标准是什么？
师：见道的标准是：在迈步之前，对整条路线已经通达，也就是对整个过程已经了如指掌。一旦迈步，一步一个脚印，绝对不会偏差，走错路。见道犹如世俗所说的“一个好的方案等于成功了一半”。真正的见道就是证果的一半，只是缺少心灵上的感受。好多人修了十几年还退失了菩提心，就是因为没有见道。
问：怎样才能见道？
师：看经、听开示只是起一个辅助作用，真正靠的是对身边人、事、物、理的观察，还要观察自己的起心动念。事实上好多修行多年的人，修的都是见道。一旦见道后，修道、证道只要几个月就能完成，根本不需要很多年。正所谓“修道一念间，证道一刹那”。明白自己是小的见道，真的见道是明白万事万物。缘觉无师自通，只是通过看树叶的一青一黄、掉落、腐烂，便可悟道。
问：师父，我们回去后，看什么经才能快点见道？
师：所有的经都是圣人证道的境界，后人拿着他们的书读来读去，那才真正是拾人牙慧，怎么可能见道呢？如果这样能见道，诸佛菩萨都喊冤。但是未开悟的人需要经典指引，开悟的人需要经典印证，看经还是很重要。每一部经都适合我们看，只是我们自己有分别而已。
