今天你们广州来了这么多居士，恐怕好多人没在山洞里打过坐吧？在山洞里打坐会有什么感受呢？从静的角度讲，比在楼房里更容易收心。你们可知道为什么禅堂里不需要窗户，或者窗户很少？为什么祖师们喜欢在山洞里修炼，即便盖茅篷，也是盖在山谷中，不盖在山顶上？在山洞中修炼为什么容易收心？
因为人的生理和心理与周围环境息息相关。如果一个地方聚气，身体在这里也容易聚气。身体的气不散乱，心就不容易散乱。如果坐在山顶上，也就是迎风而坐，身体的气就容易散乱。气散乱会导致心散乱。心散乱，观想、念佛、持咒收效就不大。
无论采用哪种用功方法，无非是为了让身心统一、协调、宁静、入定。修行时身心静不下来，通常是因为受眼根和耳根的影响。在忙碌的生活中，我们不停地接触新鲜的事物，我们的眼、耳便不断地收录外界的信息。信息收录多了没有机会播放，当我们坐下，切断眼根、耳根时，这些信息就会自动播放出来。
我们之所以要用功，比如念佛、诵经、观想等，就是为了把这些好的信息录进第六识，再传到第七识，进一步储存到第八识。在座的有的不懂什么是八识，可以暂时把它理解为仓库。刻骨铭心的事物都收藏在第八识里，毛病习气也是收藏在第八识里。收藏在第八识里的东西，生生世世都会让我们受用。不深刻的事物则存在第六识里，往生后就没有用了。
但是，现在学佛的人，一万个人难得有一个能把念佛的种子种入八识心田。这就说明以大家目前学佛的方式，根本无法将学佛的种子种入八识心田。既然种子种不进八识，所谓的学佛也只是培点福报而已，甚至连学佛的“因”都没有种进去。
你以为种入八识了，实际上是在第六识，甚至连第六识都没有进入。因为只要进入第六识，就会慢慢渗透到第七识。一旦进入第七识，就可以慢慢进入第八识。为什么很多人听了开示还是不懂得如何用功呢？那就说明连六识都没有录进去。
如果过去听过的经文、道理，现在回忆不起来，那就说明当初没有录进去。现在非常流行“念佛”，大家没少投入时间，佛号没少念，但是根本没有产生效果。都是用嘴念，头脑没有介入，口里念佛，头脑还在思考问题。单凭口念，怎么能留下印象呢？
临终时，前五识逐渐死去，眼不能看，耳不能听，口不能讲，身不能动，只有意识还在微细地活动，能明白一点点道理。如果生前学佛在第六识中留下了深刻的印象，此时还有点学佛的影子。接着第六识也死了，这点学佛的印象也消失了。如果学佛的信息已深入到第七识，别人看你已经死了，但你的第七识还在活动。再接下来第七识也死了。如果你学佛的渗透力不够，就到此为止了。由于平时学佛的力量不够，未渗透到第八识，这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是好斗，就会投胎去做阿修罗；平时的习气是贪，就会投胎到饿鬼道。
如果遇到明师指导你学佛，你学佛的力量就会渗透到第八识（前七识全部会死去，只有第八识不生不灭），临终就会被佛的力量牵着走，这时才是佛来接引你。实际上这时候根本不需要佛来接引你，你自己就可以到西方净土。
如何能知道念佛的力量是否深入到第六、第七、第八识呢？根据永明延寿禅师所说，真正深入八识中的人，平时做梦都与学佛有关，不会做杀、盗、淫、妄的梦。根据这一点，每个人都可以判断自己现在学佛的深度。
既然学佛要渗透到第八识，我们怎样学佛才能使力量渗透到第八识呢？不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家的现状，无法往生西方净土。就是磕十万个头，念十万声佛号，诵十万遍经，烧再多的香，如果心没有参与，都没有用。只有心参与了才有用。
如何才是心参与了？当一心不乱地念佛，就是心参与了。当烧香的时候一心烧香，没有惦记别的事，就是心参与了。如果一心烧香，就不会想：我的钱包放在大殿外了，家里的自来水管忘记关了没有？佛友还在门外等着我呢……只有一心不乱地念佛、礼佛、诵经、打坐、观想……才能不断地把学佛的种子收入八识心田，临终时才能受用。
念佛时，不仅要把心专注在佛号上，当妄念生起时，还要能觉察到妄念。如果口里念佛，心随着妄念跑了，根本无法将佛号收入第六识，更不可能进入第八识（现代科学证明，人不仅有第六意识，还可能有更深层的意识。总有一天会证明佛教所讲的第八识）。
人的肉体死亡后，精神是不灭的。生前熏染的，死后都会浮现。如果一个人生前认真学佛，八识中收藏的全是佛的信息。
所谓“不执著”“过后无痕”，有几个人能做到？只有开悟的人才能做到。凡夫都会留下痕迹，临终时随着意识的死亡而播放。首先是六识播放，接着是七识播放，最后是八识播放。基督教讲临终要接受上帝的审判，实际是自己审判自己。
为什么礼佛时要右手按在蒲团中间，左手一步到位，然后右手跟上，双手翻掌，头磕下去并停留几秒钟呢？有的人礼佛的动作不标准。即便标准，也只是样子学得像，并不知道这些动作的意思。翻掌的时候，一定要观想3～5秒钟：我们的双手托着佛足，佛光照在我们身上，甘露洒在我们身上。一定要观想，否则礼佛的信息输入不进第八识。
为什么净土宗讲“念佛、忆佛，将来才能见佛”？就好比我们念自己的父母，嘴巴在念，心没念，是否是真念？反之，嘴不念，心念，这种念力有多大？真正念佛是用心，而不是用嘴。现在的人念佛多是用嘴，而不是用心。因为遇到的“善知识”都让他张嘴念，偶尔有一个告诉他用心念，他不习惯，还是张着嘴念。
刚学佛时，心的力量没有发动，只能用嘴念。时间久了，有的人误以为就是用嘴念，不知道如何转为心念。真正的念佛，必须念念觉知。念每一句佛号时，都要清清楚楚地觉知：此时此地我在念佛。如果念出声，只是耳听得很清楚。如果没念出声，整个身心都在念。
实际上真正念佛，能念、能听的是一个，听和念是无法分开的。当这个“能”一旦出现，就是不念自念。一旦自念，就会二六时中，尽虚空、遍法界都在念佛，你的心、眼都在念佛，都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物，万事万物都会变成墨色；戴着红色眼镜，万事万物都变成了红色。当我们心中充满了佛，看万事万物都是佛；当我们心中充满了爱，看每一个人都很可爱；当我们心中充满了是非，看每个人都是是非之人。
大家平时念佛时，能否做到不间断、不夹杂？根本做不到。但足以做到一念纯真。我相信每个人都能做到一念纯真。当有了这一念纯真，完全可以把它渗透到八识心田。今生能学佛，护持三宝，就说明过去世“一念纯真”的种子已种入八识心田。然而，因为这一粒种子的力量太微弱了，还是被业力牵着走。
什么叫业力？业力就是习气。实际上学佛也是为了形成一种习气，临终时，哪方面的习气重，就被哪方面的业力牵着走。正因为古人懂这个道理，才让我们多念佛，多拜佛。可是一旦成了形式上的念佛，就把内心无形的念佛丢了。你看他这样念，我看你也这样念，于是大家都这样念。
就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态，一代传一代地死坐。于是你以为我会，我以为你会，其实都不会！等有人会了，又不说话了。后进禅堂的跟着先进禅堂的，每天都稀里糊涂地坐。好多居士到了寺庙，见师父坐禅，也学着坐。偶尔问一个师父该怎么坐，他会告诉你什么都不要想。可是一个刚学坐禅的人做得到吗？
当一个人学佛学到很虔诚的时候就能忘我。只有忘我，才能与道相应，才能感受到天地与我同体，才能感受到什么是“不生不灭，不垢不净”。相信是一个层次，理解是一个层次，感受又是一个层次。现在你属于哪个层次，只有自己知道。
无论你采用哪种方式学佛，贵在感受。如果只是相信，缺乏感受，根本不行。但是比感受更重要的是理解。为什么学佛的人经常问彼此学佛有没有感应，而不问是否理解呢？因为他们认为感受更重要，理解是其次。所以很多人功夫不上路，就是因为理上不明。
现在学佛的人拜好多师父，学好多方法，都是为了学法，而不是学理。比如买来一部车，没看说明，坐上去就开，一开就掉到沟里去了。所以学佛必须先通达佛理，不要以为学理会耽误学佛。就像砍柴之前，你先用十分钟时间磨刀，看起来比别人晚去了十分钟，但是由于工具锋利，你并不比先去的人砍得慢。学理不会耽误修法。
下面留点时间给你们提问题。你们这么远来了，有什么问题提出来，我会尽力为你们解答。解答不了的，我会慢慢参究。
问：师父的书上讲，很多人念六字大明咒都不对，应该怎么念才正确呢？
师：最初念咒语是一口气念一个字。六字大明咒的第一个字—“嗡”，先用鼻孔吸气到丹田，停留3～5秒，往外呼气（仍用鼻孔）时念咒语。呼完后再吸气到丹田，停3～5秒钟，念“嘛”。中间的四个字（嘛、呢、呗、咪）都是将嘴微微张开，在呼气（用口）的同时念咒语。最后一个字“吽”和第一个字“嗡”一样，是闭口念。如果方法正确，念十分钟，就会感到丹田热乎乎的。
原始佛教练“宝瓶气”，就是用这种方法念“三字明”。宝瓶气和拙火定都是这样练成的。“宝瓶气”练好了会产生“拙火定”。拙火定会产生热量，传遍全身，身体的阳气就充足了，眼前自然会放光。现在的人修宝瓶气，方法都不对，四加行修完了，什么也没修出来。
如果念念能觉知，胜过念十万亿佛土的佛号。换句话说，念十万亿佛号，如果不能念念觉知，看不到自己的起心动念，又有什么用呢？看住自己的心，胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心，念佛仅是种点善因而已。
为什么现在的咒语越来越多，越来越复杂？就是因为众生看不住自己的心。释迦佛涅槃后，只有一个心咒。现在，观音心咒、药师心咒、地藏心咒……多得数不过来。
现在人都是信佛，不是学佛。学佛才能成佛，信佛永远成不了佛。就像相信自己能发财，但不去做，怎么能发财呢？悉达多当时就是学佛，才成了佛。我们学佛就是学习悉达多，学他的悲心、愿力。但是我们现在只能勉强挂靠“信佛公司”，还挂靠不上“学佛公司”。
现在学佛人的误区是：成佛需要三大阿僧祇劫。为什么不相信这是自己的最后一劫、最后一世呢？为什么不把希望寄托在今生，而是寄托在来世呢？刚开始学佛，听善知识的开示很重要。“十地顿超无难事，不历僧祇获法身”，即使要“三大阿僧祇劫”，一念也可以顿超。禅宗里有句话：一念超百劫。
信，要真信。修，要实修。什么叫真信？对佛教讲的生死轮回、三世因果要深信不疑，对五戒十善更要遵守。什么叫实修？把修行落实到生活中，从一言一行中体现出来。都说修行消业障，业障就是我们的习气。如果学佛几年了，习气一点也没有减少，智慧也没有开，说明没有学好。
问：达摩祖师给二祖安了个什么心？
师：当时二祖低头沉默了几秒钟，说：“觅心了不可得。”达摩祖师说：“已经给你安心了。”二祖顶礼三拜，之后追随初祖多年。如果二祖已经大彻大悟，为什么还要追随初祖呢？二祖的《传记》中记载，达摩祖师要看看弟子们修行的境界，只有二祖没说话，顶礼三拜。二祖传法给三祖后，到花街柳巷去。有人问他为什么到那里去，他回答道：“我自调心，何关汝事！”前后连起来看，难道达摩识错了人？难道当初未给他安好心？……
大家要在这些问题上用功，不要坐在这里乱思乱想。如果学佛未入道，达摩、慧可的故事可以作为一把钥匙，帮你走进道里。如果不会用，你想走进来，没那么容易！这把钥匙别人看不到，拿不走，也递不过来，但完全可以神会。他们传法时，双方的眼神我们无法想象。必须有眼神的相碰，才能心领神会。如果双方的眼神没有相碰，就不可能心领神会。
在印度，原始的传法就是师徒彼此眼神交流，互相对视。后来变成了头碰头传法。再后来还要念咒语。为什么最初传法时不需要念咒语呢？因为人本来就有沟通的功能。只是后来的人不知道如何开发出来。过去禅宗的祖师们传法，都是讲法讲到一定程度时突然停下来，和徒弟的眼神一对，徒弟便豁然顿悟，然后做功夫去了。经上常常记载“作礼而去”，指的就是徒弟在理上顿悟后，踏踏实实地实修去了，并不是不需要再修了。理可顿悟，功夫需渐修。
只有“禅”才是中国佛教的灵魂与脊梁。“禅”并不是指“禅宗”，但禅宗包含了“禅”。各个教派的教法都是不同层次的“禅”的体现。
