“孝”作为华夏民族传统的道德观念为历代圣贤所提倡。“孝”首先是处理家庭中长辈和儿女间关系的准则，同时又是一种社会道德原则。
（一）孝为立身之本，治国之基
儒学首先把孝作为立身之本，认为“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）意即“孝”是一切德行的根本，教化的源泉。孔门弟子有若认为，“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）意即“孝弟”是培养仁德的基础。同时，儒学还认为，“孝”是为政治国之基。儒学主张“为政以德”，而“德”是一个很宽泛的概念，良好的品德有很多种，究竟为政需要什么样的德行呢？儒家认为，最核心的“德”就是孝；由“孝”然后是“友于兄弟”，便是“悌”。儒学经典《大学》有言“治国必先齐其家”，指的就是以德治国必先要以孝安其家。由家庭伦理扩大到社会伦理。这样，“孝”就由道德范畴扩展到了政治范畴。
孔子的学生有若说：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）意即孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。可见，儒家认为，在家中实行了孝弟，统治者内部就不会发生“犯上作乱”的事情；再把孝弟推广到劳动民众中去，民众也会绝对服从，而不会起来造反，这样就可以维护国家和社会的安定。
《论语·为政》中记载：鲁定公初年。孔子赋闲在家，于是有人问：“子奚不为政。”意即先生为何不去当官从政？孔子回答说：“书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”意即《尚书》中说：“只要对父母尽到该尽的孝，对兄弟友爱，可以施行到政令上。”这也是从事政治，何必一定要当官呢？在儒学看来，家国同构，个人与家庭，家庭与社会和国家，并不能严格割裂。所以，处理家事需要的品德（孝与悌），也就是处理国事所需要的品德，因此，处理家事其实就是在“为政”。
《论语·为政》中又载：“孟懿子问孝，子曰：‘无违’”意即孟懿子向孔子问孝道，孔子回答说“不要违背”。不要违背什么呢？就是不违背天下人的意愿，必须大孝于天下，视天下人如父母，对天下人要负公道的责任。所以“无违”，就是不可违反人心。在儒家看来，一个不懂爱护父母、兄弟的人，是没有资格管理国事的。这也是“重德”的一种表现。
以孝治国的重要性在儒学经典《孝经》里体现得更为具体。《孝经·三才章》写道：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”意思是说，孝道是天经地义的事情，人的孝行就像天和地的规律一样是必然的。是人类最为根本首要的品行。并认为，按照这个规律去治理天下，“教化”民众，天下、国家就可以得到治理了。因此，儒家主张治理国家要以道德教化为基础，道德教化要以孝行为根本。孝道既行，天下自然垂拱而治，这就是以孝道治理天下。正如《孝经·孝治章》所载：“昔者明王之以孝治天下也……天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”只要推行孝悌，就会国泰民安，政治清明。
（二）以孝治天下
历代帝王深知提倡孝道孝行对于稳定其统治有着非常重要的作用。因此，对儒学孝道孝行推崇有加。西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等，此外，西汉还把《孝经》列为各级各类学校必修课程（东汉时，《孝经》被列为儒家七经之一，此后，《孝经》一直受到历朝历代的高度重视，上自帝王将相，下至黎民百姓，争相传习，倍加尊崇，几乎成了封建时代家喻户晓的儒学经典）。西汉还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
西汉以后，魏晋时代正式提倡以孝道治天下。晋朝以后，南北朝、唐、宋、元、明、清一直下来，都是把“孝治天下”当做治国纲领。这期间，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如：“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一直为后世所承袭沿用。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈，儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。
（三）以孝治天下思想简评
“孝”是中华民族的传统美德之一，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则。中国是重孝道的国度，孝子人人敬佩，众口皆碑。不孝敬老人者，人人唾弃。乌鸦孝亲反哺，羔羊感恩跪乳，动物界尚且有回报亲恩之心，人类重“孝”实乃天经地义。因此，中国人是很看重“孝心”的，认为孝心不仅是为人之本，齐家之本，也是为政治国之本。为人者要对父母尽孝道，为官者要对治下百姓尽“大孝”。天下之大以“孝”为大，百行之首以“孝”为先。“孝”是一切德行的根本、教化的源泉，是必须遵循的人间正道。
尽管传统的孝悌观念和推崇的孝道孝行中也杂有不正确的成分，亦即后人所说的“愚忠”和“愚孝”等，对于这些东西，我们应该加以批判、否定和抛弃。但是，我们更应看到其中那些有价值的东西，应当吸收其基本的、合理的内核。在建设社会主义和谐社会的今天，我们要将“孝道”衍化为“孝治”，进而将“孝治”推进为“德治”，真正做到“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”，这才是真正的大孝。
