三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
（尹子，你问这个问题，说明还没明白老朽所说的阴阳二义。老朽再与你说何谓有，何谓无。）你看车轮子，三十根幅条连接到车轱辘上，轱辘上需要三十个空洞，才完成车轮子的形和用。揉捏泥土，制成一个中空的器物，则有了容器的形与用。建造房屋，中间须空才能住人。
你看，“无”了 “空”了，却显示了妙用，这是 “有”的用处，还是 “无”的用处呢？万事万物都是这 “有无 ”的共同作用。
所以，不要执著于 “有”或者 “没有 ”。
你心能定否？
非有非无
老人家二章即说 “有无相生 ”，说因长见短，因低见高，言万事万物是通过人的意识概念作用而呈万相的。长与短、高与下、前与后，尚且是有形之对比，本章则是把阴阳的转化阐至有无二相，希望后学能破有无，窥知一阴一阳之道。
车轱辘的洞，是空，是无，因为有了这个空无，辐条得以安插，而有了车轮子的 “用”，这是因为 “无”而有了 “有”。
和泥巴做成器皿，器皿中间须必是空的，否则泥终是泥。正是这个中间的虚 “无”，才 “有”了容物的 “有”用。而同时，泥巴变成了器物，是无了泥而有了器，这也是因 “无”而 “有”。
这个逻辑存在于任何事物。
这因无而有，也可以理解为因 “有”而 “有”：因 “有”空，而 “有”用— ——老祖先们真是智慧！
后文老人家还说 “善人者，不善人之师；不善人者，善人之资 ”，从有无的角度而言，善人是 “有”善，不 “善”人是 “无”善，因其 “无”而 “有”了借鉴的作用。前文提到辛弃疾的诗词 “味无味处求吾乐，材不材间过此生”，木因不成正材，不能被大用，此其 “无”，反因其不材而得以保全自身，这是 “无”材而 “有”存。基于此，后文老人家还说圣人 “常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物 ”，虽是在言说圣人心地宽广，但也说明圣人善于从 “无”中见 “有”，孔圣人说，“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”，讲的正是如何把握有无二义。
一杯水，是 “有”一杯的水，把水倒出，杯里是 “无”了水而 “有”了空气；水 “无”一分，则空气 “有”一分；“有”一分空气之入，则 “无”一分水之存；而且，水不管倒到哪里，总有空气进入杯中；是空气加了，还是水减了呢？是水增加了，还是空气减少了呢？在地球上，空气和水只是换个地方，从来没有加减过。故而，什么是有，什么是无呢？正如建房，料从何来？料往何去？当代人类喜欢创造 “风水 ”，从有无的角度而言，只是拆东墙补西墙而已———挖了左边的土，垫了右边的路，大地上从来没多过什么，也没少过什么。
再如世间之财（货币）。世间之财，犹如人之气血；人的细胞不同，其所得气血量也稍有差异。然而气血之根本，是流行周身以应生机，所以一个国家把财物流通之相称为经济命脉走势。
由于细胞构成的脏器不同，血液储量也有不同，因而人之于世，其财不可均有，必然有贫富之不同。因 “无”有钱人，而 “有”有钱人。然而，虽然贫富不同，人之一生所食最终有定数，其余皆不属己，犹如任何一个细胞生命的过程，其用气血量终究有度。
气血流通周身，人得生机焕然；钱财流通于国，国家则得繁荣有象。这是因为 “无”凝，故而 “有”流。
气血凝而不流，必然导致人因阴阳失调而病，甚至死亡；钱财固而不流，则国家不能发展，能致亡国。这是因为 “有”凝而 “无”流；因 “无”生机，而 “有”死命。基于此，第二次世界大战时期，希特勒政府发动侵略，就是先打货币战：于发动战争前大造假币，投入侵略意向国，然后趁机发动侵略。货币只是一个货物交换的便捷媒介，本身没有任何价值，而货物的量是相对固定的，币多了则是水分，必然引起通货膨胀和社会纷乱。这相当于造假血输给他人，假血无气，把人整得半死不活，然后乘机把人暴揍一顿，抢人的饭吃。
从这个意义上讲，造假货，也许质量过关，不至于毁人健康乃至生命，但造假币乱国，等于对一个人输假血害命，不被砍脑袋才怪。
当代某些国家扮演的，就是这么一个不光彩的角色，自身造血功能不足，就靠找人吸血以图继续生存，发动战争以强欺弱，明明是吸血鬼，却美其名曰民主。
什么是民主？不以后天凡心治身，是人对身体的民主。
世界也是一个人身，每个国家扮演的是器官角色，气血循环于周身，营养布于各器官，自有其规律，何需人意调整呢？有些世界器官自身造血功能差，但只要安守其位，自然能实现世界经济的有序运转。但个别器官不想付出，只想白白享受，对于无力掠夺之国，就以借贷为由，巧取豪夺，到处欠账。欠就欠了，认真工作，以各种能力偿还便是，此天道之自强不息也。试看人身哪个器官不工作呢？若不工作，必是坏死，人为保命，必换之。某国不可能不明此理，却威胁印币，这就是造假血的勾当，不地道也。天道无情，常与善人！试看人身，凡生疮鼓脓或生毒瘤，必以治，甚至切肝断臂，总要维持身命的存在。所以，政客需要修正大脑系统，否则不换脑子，就换位子；大家为活命，器官也就不那么重要了。
所以，什么是流通？人身气血能有序地周流不息谓之通，通则不痛不病，则生，则久；不流则滞，及其凝而不流，则死。可见，“流通 ”也是修炼术语，鲁迅说中国文化的根柢大抵在道教，其言甚明！
正是由于气血或经济需要有序地流通，因而古人说富不过三代— ——富只是拥有可以用的量，但不可以 “拥死 ”，大环境不会让气血滞住，否则国家不会刺激消费；所以，有钱该花就花，把日子过好，把身体养好，不乱花就好。
因此，“有之以为利，无之以为用 ”是至理，万事万物一体同根，皆具用之不用或不用之用，不必心生分别，以致自拘真心，这即是释迦老人 “菩萨应离一切相 ”的意思根本，也是本章的言说根本。
本章阐述的有无，一是说理，二是说性，三是说功法功理。
道，浑然无相，天理流行，显现的是不二之理。
如果实现人天合一，修此人身合此大道，需要 “有”两 “无”———无知无欲。无知无欲即是浑穆之心，清清磊磊如如，无一毫之挂碍，无一丝之牵缠，这即是道心，是修炼必须把握的心性。
然而，六道辗转来去，诸人尽失其灵，迷其性，忘其根，沉于声色货利而不能觉，于是老人家及诸祖千呼万唤，希望后人能破有无，知诸相皆幻、诸心皆非，知万事万物即有即无，非有非无，可有可无，期望后人能明理而后定。
能定，自然能做到首章所说的 “常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这即是以心印心的功法功理功态，修炼之道，就是人心印于道心。
老人家说来说去，不离一个有欲无欲，真是严谨！
极柔软，然后极坚刚
太极拳本是道家修炼用的拳，只是传至社会，渐渐随着人的不同需要，出现了作用的不同，强人以之图强，弱人以之求康，唯有修士以之炼，但其理始终贯彻了有无思想：因有心求柔，而无意成刚。
极柔软然后极坚刚，即是从拳而言，从理而言。
太极拳的极柔软而极坚刚，是对劲力的描述，此劲力之坚刚不是指力硬，而是积柔以成刚。练拳时，通过全身的放松，加之意念的引导，使内气流转贯通，活泼无滞，渐渐形成一种松整通透的劲力。由此可见，柔软是坚刚的前提，坚刚是柔软的结果。这种劲力上手后极易伤人，所以襄老在其行功理论中，以反问的方式说运劲如百炼钢，无坚不摧。
太极拳讲究刚柔相济，此处之 “刚”即是此意。
刚柔相济，不是软硬兼施。太极拳行功走架强调松柔，不允许肢体上有僵硬现象存在，澄甫公对此有专论，“练太极拳全身松开，不使有分毫之拙劲，以留滞于筋骨血脉之间以自缚束，然后能轻灵变化，圆转自如。或疑不用力何以能长力？盖人身之有经络，如地之有沟洫，沟洫不塞而水行，经络不闭则气通。如浑身僵劲满经络，气血停滞，转动不灵，牵一发而全身动矣。若不用力而用意，意之所至，气即生焉。如是气血流注，日日贯输，周流全身，无时停滞。久久练习，则得真正内劲，即太极拳论中所云 ‘极柔软，然后极坚刚 ’也”。
老人家曾说上善若水，水的表现有三种状态，其一是冰，冰融化的过程，可以譬喻为一个松柔的过程。首先是由冰化为水，由固态变为液态，初期能感觉渐次融化，这个过程比较舒适，但温度一直没有变化（冰水混合物的温度为零），这个过程很容易使人失去信心或兴趣。
二是冰全部融化成水，相当于全身基本放松了，到此境界即可得松沉之劲，如果要领掌握得当，发劲时沉着松静，可达到初步的劲整和坚刚，犹如高压水龙头喷水，其力不逊；当代科技甚至运用水刀来切割钢材，可见水的爆发力。到此境界，在化劲上即臻自如，能做到逢高就低和随曲就伸，非松至此不可。
如果能继续放松— ——如水之汽化，化劲时，对手如捕风捉影、捉雾拿云，终难得手；发劲则如汽化之水以高压形式迸喷出来，具有相当的杀伤力，此为极坚刚。鑫公描述这种境界说：“然虽劲从脚根起，其用本在心；心机一动，中气即由丹田发出至手，周身全力皆聚于此。”
———中气即由丹田发出至手，周身全力皆聚于此，此处周身力气指的丹田之气合于身形而形成的内劲整劲，不是肢体上的力气。这就是无了僵硬而有了柔刚。可见，前辈强调 “柔久则刚自生 ”，从而刚柔相济，这是合道的，不必在 “硬”上强作文章。以太极捶式为例，若在出拳之刹那，拳、腕硬起，整条小臂必将受之影响并随之僵硬，何来内劲的一以贯通呢？劲力再大也只是僵柔劲，即鑫公所说的 “一阴九阳根头棍”，而非松沉轻灵的纯正内劲。
如果松柔能配合螺旋，则效果更佳。如下水道被堵，疏堵的工具即是长长的金属弹簧体。疏堵时将其快速转动，由此能直能曲，进退自如，而得其效，这是松旋出来的效果。如果是一根硬邦邦的钢棍，即便把马桶捅穿也达不到目的。再如一截极纤细、极脆弱的柳树枝，只要领好劲微微一旋，不但不会应声而断，一样可以把人扎得疼叫起来。因此，“运势撒手，着人成拳 ”，不在肢体硬，而在劲力直；而力直的因素首先在于劲走螺旋— ——缠丝之妙；次在肢体和顺和发劲的曲中求直，这是 “柔行气、刚落点 ”的真意。
因此，习太极拳者，如果在提高期间无明师可寻，只要一意放松，养吾浩然之气即可；切不可恃力蛮干，背离太极松柔之道。
由拳可见，“无”了僵硬，就 “有”了松柔；松柔是 “无”之形，坚刚是 “有”之用，有无之间真是玄妙！再引申开去，无了人心，便有了道心；无了人意，则有了浩然至大至刚之正气；地板上无了垃圾了，花盆里有了土肥了，有无二用大矣哉！
下一章，老人家还讲 “有无 ”否？
