道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
（尹子，你问自然二字，颇是深刻。）大道无名无相，是造化之根。“朴”浑然一体，散则为器，于是有了名与相；所以小小的 “朴”字可以比喻为 “道”的状态。天地之间，谁能让 “朴”臣服？侯王能守住这个朴字，治理天下无须多政，万物自然得以生化，万民自然得以安居。
人之心即是身之侯王，若能恬淡归朴，必然心平气和而得二气交会，津液汩汩而下，不需要任何思为，周身内外自然得以荣养；这如同天地相合，雨润大地物民，没有指令，也各得其需一样。
有了治理的概念，才有了名、有了相、有了法，有了百般规矩。有了也就有了，懂得万事的根与度，正确把握其度就可以走向正轨，复归于道这个根本。这大道在天下，如同大海一般，天下水来水往，尽归其根。
解曰：
道法自然，自然而然。
三丰打坐歌与天地道法
老人家开篇即说道不可道、名非常名，为化众生，不得已勉强赋予一个概念，于是有了“名”。本章首句又说 “道常无名 ”，可见老人家教学之专业，时时不忘提醒后人打破概念之虚。
道无形无名，说大，大无其极，说小，小无其极。因此，老人家既说道大，也说其小，大到视而不见，小也小到视而不见。帝王把握此道之理，治大国若烹小鲜；人能把握此道之理而行，则天地悉皆归。
三丰师说 “天地交泰万物生”，表面意思是天地交泰化生万物，反推此句，则说明大道时时处处，于事事物物从未离过，天地之间所有物事，都在垂象设教。比如阳光普照大地，首先要透过云层，人心头各种妄念，即是各种云层，所以说修行是心地文章，丹田首先是心田。
阳光照彻山川河流草木，万物得阳光一点意，则欣欣向荣，化化无穷，禅家说观花看草即有此理。草木得此光照，尽作光合作用，把阳光施与的能量运化周身，周身得到能量，则得以生，得以成，得以育。炼命时，目光观照身体某处，某处感觉即有不同，就是这个道理。因而炼化之道，其根本在心，不把心田上的乌云驱散，不能遍照自身大千世界。于拳，此谓势势存心揆用意，而又刻刻留心在腰间。
太阳照到大地上，大地水汽得以蒸发，湿气渐渐得以除去，然后路可以为路，地可以为地，种子撒到地里，不湿不干，于是作物得以生长，万物从而得以依存活命— ——尤其是人。练功，即是以神光下照心田意土，然后真意灵气才得以萌，拳论谓之 “腹内松净气腾然”。
人是最不能离开阳光的养育的，否则个个缺钙，如此，如何行于世间呢？这和修士不以神光观照心田，则神不能得以育化成长，是一个道理。
阳光照到水中，水气蒸发，氤氤氲氲，款款上升；升至极处则为云，云结而凝，又下落成雨雪，重新滋润山川大地荒滩河流。修炼，正是这个过程，行功时，以日月神光照射到两肾，肾气得以抽动，然后盈盈融融，两肾如汤煎，膀胱似火烧，这即是刻刻留心在腰间的妙处，没有这个基础，不可能实现尾闾中正神贯顶，气遍全身不稍滞。
这个自然的表现，也是《内经图》诗表达的思想，三丰师《打坐歌》说得更为详尽，歌说：
初打坐，学参禅，
这个消息在玄关。
绵绵秘秘调呼吸，
一阴一阳釜内煎。
性要悟，命要传，
休将火候当等闲。
闭目观心守本命，
清静无为是根源。
百日内，见应验，
坎中一点往上翻。
黄婆其间为媒妁，
婴儿姹女两团圆。
美不尽，对谁言，
浑身上下气冲天。
丹田直上泥丸顶，
降下重楼入中元。
水火既济真铅汞，
若非戊己不成丹。
心要死，命要坚，
神光照耀遍大千。
无影树下金鸡叫，
半夜三更现红莲。
冬至一阳来复始，
霹雳一声震动天。
龙又叫，虎又欢，
仙乐齐鸣非等闲。
恍恍惚惚存有无，
无穷造化在其间。
玄中妙，妙中玄，
河车搬运过三关。
天地交泰万物生，
日饮甘露似蜜甜。
仙是佛，佛是仙，
一性圆明不二般。
三教原本是一家，
饥则吃饭困则眠。
假烧香，拜参禅，
岂知大道在目前。
昏迷吃斋错过了，
一失人身万劫难。
愚迷妄想西天路，
瞎汉夜走入深山。
天机妙，非等闲，
泄露天机罪如山。
四正理，着意参，
打破玄机妙通玄。
子午卯酉不断夜，
早拜明师结成丹。
行一日，一日坚，
莫把修行眼下观。
三年九载功成就，
炼成一粒紫金丹。
要知此歌何人作，
清虚道人三丰仙。
初打坐，学参禅，这个消息在玄关：
玄关一窍，即是无中生有之处，在修炼过程中，一处自有一处玄关，一时自有一时玄关，纯粹在于修炼者自己慧心把握，因而拳论要求势势存心揆用意，至于有意，终于无意。如果看了几遍拳论就指点江山，论教太极拳，一如修炼打狂禅，纯粹是空口白话— ——此事我干过，不落好。毕竟，念头不空，不是尽性；凡性不除，不得真功。
绵绵秘秘调呼吸，一阴一阳釜内煎：
所谓调呼吸，不是徒然在呼吸上做文章，而是静心止念的自然运用，是不调而调，一如伯端师所说，是 “但安神息任天然 ”。任天然，自然进入绵绵密密的功态，也是老人家所说，天地之间犹如一个大风箱；此时呼吸细若游丝，似存非存，这即是呼吸的法用。太极拳也讲呼吸，其之深长缓细匀只是初步渐进的功夫，而在太极动功中，更须做到呼吸自然，最忌配合呼吸。
阴阳釜内煎，即是神光下照意土，阳光照耀大地，然后得水火之既济，实现腹内松净气腾然。需要强调的是，这个意土不只是一般意义上的丹田。何谓田？心田也！何谓心田？以无私赤子之心耕作的田。
性要悟，命要传，休将火候当等闲：
道法自然，无为而治即是，但下手用功，终是属于有为，所以修炼是以无为之心行有为之事。因此，何谓空，何谓不空呢？一如打拳，拳理需要口传，拳法更需要口传身授，因而《十三势歌》说 “入门引路须口授”。得拳真传，然后依理行去，此谓 “功夫无息法自修”。如果是看几行拳论，看几遍视频描一下架子，就可以成为太极行家，世间太极大师就比各种经理要多得多了。
闭目观心守本命，清静无为是根源：
“闭目观心守 ”，一如前文所阐述，是说不管眼前乱象纷呈，不理耳边音色来去，只持住自家一颗真心，拿住一片真意合于太虚，而能如如不动。就如钓鱼时，不理会人来人往，水来水去，只等那一个怦然心动的时刻。练拳时，如果听着音乐，看着人来人往，希望被多看一眼，拳也只就当普通健身操用了，因此，拳论指导用意，要求势势存心、刻刻留心。
百日内，见应验，
坎中一点往上翻。
黄婆其间为媒妁，
婴儿姹女两团圆。
美不尽，对谁言，
浑身上下气冲天。
黄婆是真意相会之地，实是真阴真阳相合，如胶似漆，其乐不亚于男女合欢。功至此步，浑身上下盈盈融融，氤氤有象，于心是静定之功，于身是眼观丹田之果；此间滋味如人饮水，冷暖自知，实不足与外人道也；这也正是拳论强调命意源头在腰隙的原因。丹田直上泥丸顶，降下重楼入中元。水火既济真铅汞，若非戊己不成丹。这是《内经图》所绘功态，前文已述。阴阳交合，婴儿姹女之欢，全赖意土黄婆提供了客房。于太极拳，这是实现了满身轻利顶头悬和气沉丹田，所以打坐身法要领与太极拳上体要求一致。心要死，命要坚，神光照耀遍大千。无影树下金鸡叫，半夜三更现红莲。修炼，人心不死，则道心不生，心里但有一丝念想，即着我人众生寿者；能心如死灰，一丝不挂，有死便埋我之志，则能不惊不怖不畏，继而有生机新来，此是乾志坤心和合之性之功。因而 “死去活来 ”的过程或状态，是炼命的一个转折关口。而神光遍照大千则如练拳之神光满照，是 “用意 ”的一个境界，也是观照自家田地的一个境界，此时浑身上下内外，处处皆是丹田。至此，自然实现树下无影，那个一尘不染的才如莲出水。
冬至一阳来复始，霹雳一声震动天。不知不觉时，突然有觉，即是冬至一阳来复，此时身上有震动感，或大或小，此谓雷震关开。最后金光闪现、轰然浑身一震而玄门大开，即是霹雳动天。龙又叫，虎又欢，仙乐齐鸣非等闲。恍恍惚惚存有无，无穷造化在其间。龙，指肝阳；虎，指肺魂；龙叫虎欢指阴阳二气的流行情境。此时一身尽在美快之中，是天地交泰的功态；天地交泰则育化无穷，这即是 “无穷造化在其间 ”。此功态离不开恍恍惚
惚、无知无欲，于拳则是人拳合一，做到了拳无拳，意无意，我无我。玄中妙，妙中玄，河车搬运过三关。天地交泰万物生，日饮甘露似蜜甜。《内经图》所表达的内容，前文已作阐述。仙是佛，佛是仙，一性圆明不二般。三教原本是一家，饥则吃饭困则眠。当年释迦老人说一切法皆是佛法，可见，他也是三教合一的倡导者，如今各认各门，更多是出于对利益的考量— ——即便着于功德依然是利益心未除。非是佛争一炉香，实际是跟着佛混饭的人，在争一炉香。师说 “着我衣者，坏我道人 ”，此诚一针见血也。三教一家，千门一宗，万法一源，皆是一个自然。困了就睡，不勉强一意；饿了就吃，不加一意勉强。勉强则不自然了！有的刻意追求过午不食，因食息失常，以致得了结石；还有的喜欢辟谷，因过于人为，而饿得头晕眼花，这些都是徒然勉强、落入有为所致。当年释迦佛在世，饭点到了就进城讨饭，后来考虑晚上讨饭不方便，才有过午不食之说；纯是慈悲心使然，自然环境使然。学佛当学佛之智慧，而非生搬当时那个时代的生活习惯；那个时代没有楼可住，当代也要结茅而居否？学个不吃饭，把自己折腾得半死不活，已是虐生之举，哪里还是慈悲呢？
假烧香，拜参禅，岂知大道在目前。昏迷吃斋错过了，一失人身万劫难。愚迷妄想西天路，瞎汉夜走入深山。禅宗说大道当下即是，何出此言呢？一是时时处处大道不曾远人，人各长一双眼睛，未知内观下观，只是突突地外观，是人远道而已；二来人一身阴质，只有两眼属阳，以真心运此日月照射自家大地，则得；如果妄心而为，失此人身，何时再得呢？天机妙，非等闲，泄露天机罪如山。天机不可泄露，非是危言耸听，当年伯端师一片慈心，不忍拒绝，遂付法与求法者，此后两月即遭天谴，师于《悟真篇》中认真做了告诫。所以，儒家说修身之道，须节饮食、慎言语，是大有深意在；于拳，也说不遇知己莫轻传。可见，理可以讲明，法不可乱透。
修炼之道，人法地，地法天，天法道，纯粹是一个自然而然的过程。湿气上升后，凝结下归，是雨润大地，湿处得以降了水气，干处得到了水的润养，万物不必等候任何指令，自然而然地接受天地的恩惠，做到了各取所需，如同现代歌词所唱 “雨露滋润禾苗壮，万物生长靠太阳 ”，这个各取所需，即是 “民莫之令而自均”。
于是，万物有始、有名— ——需要明白这个名，只是一个被赋予的人意概念，是不真实存在的，是非是幻。譬如，如果当初把人称作狗，把狗叫鸡，那么骂某是个人，一样会把某人气成半条狗。细之于人身，诸器官也有了名，丹朱是口神，正伦是舌神……
不理会这些名相，只是以虚合虚持守大道，一直保持谦下的态度，则纳百川而容乃大，此即自然之象。于是老人家结语说：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
（西方有部电影，其情节是主人公背诵各种事物的 “真名 ”，被叫出 “真名 ”的事物就会受之驱使，这有没有什么玄机呢？）
