阴阳好比是一个西瓜切两半，四象就好比把这两半西瓜再各自分两半。四象也就是把阳分成阳中阳（太阳）、阳中阴（少阳），把阴分成阴中阴（太阴）、阴中阳（少阴）。
热为阳，冷为阴，四象便是温、暑、寒、凉。，男人为刚，女人为柔，四象就是刚男、柔男、刚女、柔女。
四象在天为日、月、星、辰。天为阳中阳，月为阳中阴，星为阴中阳，辰为阴中阴。四象在地为石、土、火、水。石为刚中刚．土为刚中柔，火为柔中刚，水为柔中柔。
四象是阴、阳、刚、柔。
四象是纵、横、上、下。
四象是轻、重、缓、急。
易经的“五”易经里的“五”，是五行。五行为金、木、水、火、土。
易经里的五，实质是个一。为什么这样讲呢？因为，五行的“行”，就是行动的“行”，五行就是一个力量的五种行动方向。
水的力量向内行。把一个毛巾放到水里，毛巾从外到里马上就湿了。火的力量向外行，燃烧的火焰，在很远就能感受到温度。木的力量是向上行，植物的生长是越长越高。金的力量是向下行，木做的船是可以漂浮在水面上，但是木船上放上金属铁器，就下沉了。
土是平行，居中稳定。
五行的概念，不局限为大自然中有形的器质。五行是世界质的元素，这个元素绝对地讲是动态的。这个动态的力量，向内动为水行，向外动为火行，向上动为木行，向下动为金行，稳定为土行。
五行也是五性。水有吸收性，茶叶放到水里，茶水就一体了。
用水去洗手，手，E的脏东西就被水吸收了，而手却干净了。火有放射性，火焰的光明，在很远的地方就可以看到。木有生发性，是生命力的代表。金有杀伤性，可以破坏有生命的东西。土有蓄藏性，金、木、水、火都可以蓄藏在土中。
在身体之中，肾脏五行为水，先天之本，是人精神的源头，水性吸收，‘肾有吸聚能量的功能。心脏五行为火，火性放射，心脏与人活力的释放有着必然的关系。肝脏五行为木，木性生发、条达，肝气不顺畅的话，则人就会抑郁。肺脏五行为金，金性肃杀、下行，肺有清肃、下降的功能。脾五行为土，土性平和、蓄藏，脾脏的功能好，消化就好，从而能保障全身营养的供给。
五行的方位是，东木，西金，北水，南火，中土。人居住生活的环境，根据五行运动的规律，东方宜高，西方宜低，北方宜实，南方宜虚，中间宜空。这样的环境，与五行运动的方向相应，人与环境便较为和谐。然而，这样的环境格局并不是一定之规，还要参考时间的因素，这里不深入讨论。
在月亮的运行周期中，五天为一个阶段。在易学术语中，把五天称作一元。三个元就是一个节气。
五行代表的颜色为，金白，木绿，水黑，火红，土黄。
五行代表的时间为，春木，夏火，秋金，冬水，四季土。
五行亦有数，水一、火二、木三、金四、土五。
易经的“六”易经里的“六”，是六爻。
阴爻与阳爻每次取三个组合到一起，有八种组合，为八卦。每次取六个组合到一起，有六十四种组合，为六十四卦。
六个爻的卦，是由两个三个爻的卦放到一一起而成的。六这个数，是“三才”加到一起而来的。
六个爻的卦，可以用“上下、三三”来看，即上面一个三爻卦，下面一个三爻卦。这样来看的话，下面的卦为体，上面的卦为用。
练武功的练家子讲，内练精、气、神，外练筋、骨、皮。精、气、神好比是下面（内）的三爻卦，筋、骨、皮好比是上面（外）的三爻卦。武功里的身法还讲手与脚合，肘与膝合，肩与胯合，这在武术的术语里称为“三节六合”。
明乎外者，必先明乎内。动于上者，必先基于下。人做事情也是如此，心地不明，处事则必乱而无章，基础不牢固，便难以升华。
六个爻的卦，还可以用“三个二”来看，即是三个爻的卦，每一个爻多加一个爻。这样，每个爻就增加为阴阳两个，而成六爻。
六爻中，一、三、五爻为阳，二、四、六爻为阴。上面两个爻为天爻，阳爻为白天．阴爻就为黑夜。中间两个爻为人爻，阳爻为男人，阴爻就为女人。下面两个爻为地爻，阳爻就为陆，阴爻就为水。
如果说三才是世界的基本单位，那么六爻就是世界的基本关系。
如果说八卦是对世界万物归纳的八种象，那么六十四卦就是归纳，世界万物的六十四种基本关系。
以人生而言，做任何事本质上只有三步，那就是开始、中间、结束。这是一个“三”。然而，这三步的每一步之中，必有两个元素，就是阴与阳。这个阴与阳，就是每步中的想法与做法。想法与做法实质是一个不可分割的整体。由三步，再纳入了这个阴阳，就形成了人生的“六步”。
人生有六步，每一步都是一个阶梯。细分的话，每一步中，都有六小步，如果说六小步是个量变的话，那么一大步就是一个质变。
然而，质变与量变是相对的，因为一大步对于比它更大的一步来讲，它也不过是个“量”变。
易学中用来计年月时间的是六十甲子。（附六十甲子表）
六十甲子是由十个天干与十二个地支组合而成。十个天干循环排列六次（六旬），十二个地支循环五次，就是一个周期轮回。天干为什么六次一个循环？地支为什么五次一个循环？这里结合六爻与五行的数，也许能窥得其数理的规律与秘密。
在中国古代历史上，有两位非常著名的高僧均活了120岁。一位是唐朝的赵州和尚，还有一位是近代的虚云老和尚。这两名高僧住世的岁数，被人称作两度甲子。
在六十甲子的轮回之中，每一句中，十个天干排列完一次，会空着两个地支排不上，这两个空下的地支称为地支空亡。六十甲子的“行走”顺序是顺时针转的，而空亡的“行走”顺序却是逆时针转的。顺、逆是同行的，顺为阳快，逆为阴慢。
易经的“七”事物经过了“六步”阶段，将产生新的变化，这个新阶段的，干始是个“一”，这个一加前面的“六”为七。
在禅宗里有个修行方法叫做“打七”。在这七天里一心用功，不出禅堂，而参究无上智慧之道。这里用七天而不是五天与八天，其中的数字具有深义，不完全是随意的安排。
我们现在采用的西方历，一周为七天，也是源自基督教的传统。
还有中医开药方，很多老医生一个药方开七服。这里都与七这个数有着重要的关系。
《易》日：“反复之道，七日来复。”这是复卦里初爻的卦辞，这个“反复之道”，也即是宇宙力量“受、放”的循环过程。“七日来复”，即是说第七天时，“收”（阴）的力量到了底，然后复转为“放”（阳）的力量。这里所说“七天”，重点在“七”上，而不是在“天”上。
每个卦有六个爻，乾卦的六个爻全都是阳，代表着力量的由内向外放，六个爻为六个外放阶段。坤卦的六个爻全都是阴，代表着力量的由外回收到内，也是六个阶段。在这个收放过程中，过“六”则尽，到“七”便反复重新。
一天有十二个时辰，从子时到巳时，六个时辰为阳气上升的六个阶段，从午时开始，便产生变化，转为阴气而下降。这是一天之中的“到七则变”。一年之中也是如此，子月到巳月，六个月是阳气的上升，到了午月开始，变为阴气下降。这是一年之中的“到七则变”。
无论是一天还是一年，甚至是更大的周期循环，无非是一升一降、一放一收这样的一个过程，也即一阴一阳交互轮替。孔子日：“一阴一阳之谓道”是也！这个“道”不是汽车道、火车道，这是世界万物生命规律的运动之道。这个“道”，没有形状，但万事万物无一不是以此“道”而行。孑L子对道，还提出了“形而上者之谓道”的定义。道虽“无形”，但未离“有形”，扬眉瞬目，弹指喘息未曾离此“道”。
人的生理变化，也是七年一个阶段。《黄帝内经》里讲：女子七岁肾气盛，齿更发长。二七而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下，故有子。三七肾气平均，故真牙生而长极。四七筋骨坚，发长极，身体盛壮。五七阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。
这段话是讲，女子每过一个七年，生理上有一个重要的变化。
而在《黄帝内经》里讲男子的生理变化却是八年一个阶段。
丈夫八岁肾气实，发长齿更。二八肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。三八肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极。
四八筋骨隆盛，肌肉满壮。五八肾气衰，发堕齿槁。六八阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白。七八肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少，肾藏衰，形体皆极。八八则齿发去。肾者主水，受五藏六腑之精而藏之，故五脏盛，乃能演。今五藏皆衰，筋骨解堕，天癸尽矣，故发鬓白，身体重，行步不正，而无子耳。
在这里，男子的生理变化周期，何以要比女子多一个数字呢？
这里的“八”，可以理解为“七”加上“一”。易学里讲，有生于无，阳生于阴，阳要基于阴来存在并发挥。在女性周期数的“七”上，多加一个“一”，成为男性周期数的“八”，道理上也是讲得过去的。不过，此处还有待更进一步深究。
“一”是最大的数，也是最小的数。是大是小，都源于太极参照点。“一”即是一次周期循环。是时问的循环，也是空间的循环。时间来源于空间，空间也可以计算时间。一天是地球自转的一次循环，一个月是月球自转的一次循环，一年是地球围绕太阳转动的一次循环。
“一”是一个循环，一个循环就是一个圆。圆即是“o”数，从一个点又回到一个点了，这是开始等于结果，就是“o”。以形而上的哲学思维来解读，一即是o，o即是一。一与。是一体的两个展示面。“二”由思维分辨的太极点而来。这个分辨力，就是太极力，若无分辨便无太极。
易经白勺“八”易经里的“八”，是八卦。
八卦的八数，还是由一、二、三而来的。一是太极、二是阴阳、三是三才。阴阳爻按三才的组合而成一个卦，这种组合一共能出现八个象，便是八卦。
古人对八卦的组合，分先天八卦图与后天八卦图。大略地来讲，先天八卦图是按天地清浊的规律排列，后天八卦图按五行之气的运行规律排列。若是细讲的话，非小篇幅可以详论。
八卦为乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。大自然中，八卦类象为天、地、雷、风、月、日、山、泽。在家庭中，八卦类象为父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女。在身体上，八卦类象为头、腹、脚、股、耳、眼、背、口……
易日：“远取诸物，近取诸身。”世界的万事万物，从小到大、从内到外，加以归纳，就都被这八个卦象所代表了。
后天八卦图还代表了八个方位与十二时辰、十二个月。乾卦的方位为西北、时间为戌亥月时；坎卦为方位正北、时为子月时；艮卦为方位东北、时间为丑寅月时；震卦为方位正东、时问为卯月时；巽卦方位为东南、时间为辰巳月时；离卦为方位正南、时间为午月时；坤卦为方位西南、时间为未申月时；兑卦方位为正西、时间为酉月时。
先天八卦数为，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮r匕、坤八。后天八卦数为，坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九。这些数字蕴涵的意义与排列规则，可参考《易经心法》（笔者2006年出版拙著）中“先天八卦数与后天八卦数”一节。
易经的“九”易经里的“九”，是三个“三”。
在易学中，有一个用来表达数理的“九宫图”。这个图中，上下三个宫、左右三个宫、斜向三个宫。
“九宫”里装的是洛书数，其中，中宫为五数，九宫里横、竖、斜相加为十五，就是三个五的和数。九宫图里有一横一竖两斜，相加之和数为六十，与六十甲子数相同。
易学里讲三元九运。一运为二十年，三个运为一元，也就是六十年，正好是一个甲子轮回数。三个元是一百八十年，这个数即由三个“三”相加而成。
占人的数理观念认为“九”是最大的数。如果说三是个平面的话，那么九就是一个立体面。如果说三是一个三才的话，那么九就是一个“大三才”——以“三才”为个体单位的一个“大三才”。
易经白勺“零”“九”由“一”而来，到最后还归为一。
“一”，是一个周期轮回，一个轮回，又是一个“○”。
最大的，即是最小的；最初的，便是最后的；最繁的，便是最简的。
“一”即是“九”，“九”即是“一”。
“一”即是“零”，“零”即是“一”。
