[疏]“已予”至“丕基”正义曰：既叙众国之情，告以必征之意：“已乎！我惟小子，不敢废上帝之命。卜吉不征，是废天命。从卜而兴，乃有故事。天休美於安天下之文王兴我小国周者，以安民之王，惟卜是用，以此之故，安受此上天之命。明卜宜用之。今天助民矣，十夫佐周，是天助也。人事既验，况亦如文王惟卜之用，吉可知矣。呜呼！而叹天之明德可畏也，辅成我周家大大之基业。卜既得吉，不可违也。”传“人献”至“文王”正义曰：天之助民，乃是常道，而云“民献十夫，是天助民”者，下云“亦惟十人，迪知上帝命”，故以民献十夫为天助民也。“王曰尔”至“休毕”正义曰：既述文王之事，王又命於众曰，汝惟久老之人，汝大能远省识古事，汝知宁王若此之勤劳哉！以老人目所亲见，必知之也。以文王勤劳如此，故天命慎劳来我周家，当至成功所在。天意既然，我不敢不极尽文王所谋之事。文王谋致太平，我欲尽行之。我欲尽文王所谋，故我大为教化，劝诱我所友国君，共伐叛逆。天既辅助我周家有大化诚辞，其必成就我之众民。天意既如此矣，我何其不於前文王安民之道、谋立其功之处所而终竟之乎？天亦惟劳慎我民，若人有疾病，而欲已去之。天意於民如此之急，我何敢不於前安人文王所受美命终毕之乎？以须终毕之故，故当诛除逆乱，安养下民，使之致太平。传“閟慎”至“太平”正义曰：“閟，慎”，《释诂》文。“天慎劳我周家”者，美其德当天心，慎惜又劳来劝勉之，使至成功所在，在於致太平也。天意欲使之然，我为文王子孙，敢不极尽文王所谋之事？文王本谋，谓致太平。传“言我”至“民矣”正义曰：《释诂》云：“棐，辅也。忱，诚也。”文承“大化”之下，知辅诚辞者，“言周家有大化诚辞，为天所辅”。“其成我民”，必为民除害，使得成也。传“天亦”至“去之”正义曰：“亦”者，亦民之义也。君民共为一体，天慎劳使成功，亦当勤劳民使安宁，故言“亦”也。如疾，欲已去之，言天急於民至甚也。传“天欲”至“毕之”正义曰：上云“卒宁王图事”，又云“图功攸终”，此云“攸受休毕”，“毕”，终也，三者文辞略同，义不甚异。天意惟言当终文王之业，须征逆乱之贼，周公重兵慎战，丁宁以劝民耳。
王曰：“若昔朕其逝，朕言艰日思。顺古道，我其往东征矣。我所言国家之难备矣，日思念之。日，人实反。难，乃旦反，下“为难”同。若考作室，既厎法，厥子乃弗肯堂，矧肯构？以作室喻治政也。父已致法，子乃不肯为堂基，况肯构立屋乎？不为其易，则难者可知。厎，之履反。构，古候反。治，直吏反。厥父菑，厥子乃弗肯播，矧肯获？又以农喻。其父已菑耕其田，其子乃不肯播种，况肯收获乎？菑，侧其反，草也，田一岁曰菑。获，户郭反。厥考翼，其肯曰：‘予有后，弗弃基？’其父敬事创业，而子不能继成其功，其肯言我有后，不弃我基业乎？今不正，是弃之。肆予曷敢不越卬敉宁王大命？作室农人，犹恶弃基，故我何敢不於今日抚循文王大命以征逆乎？恶，乌路反。若兄考，乃有友伐厥子，民养其劝弗救。”若兄弟父子之家，乃有朋友来伐其子，民养其劝不救者，以子恶故。以此四国将诛而无救者，罪大故。
[疏]“王曰若”至“弗救”正义曰：子孙成父祖之业，古道当然。王又言曰：“今顺古昔之道，我其往东征矣。我所言国家之难备矣，日日思念之。乃以作室为喻，若父作室，营建基趾，既致法矣，其子乃不肯为之堂，况肯构架成之乎？又以治田为喻，其父菑耕其田，杀其草，已堪下种矣，其子乃不肯布种，况肯收获乎？其此作室治田之父，乃是敬事之人，见其子如此，其肯言曰：‘我有后，不弃我基业乎？’必不肯为此言也。我若不终文武之谋，则文武之神亦如此耳，其肯道我不弃基业乎？作室农人犹恶弃其基业，故我何敢不於我身今日抚循安人之文王大命，以征讨叛逆乎？我今东征，无往不克，凡人兄及父与子弟为家长者，乃有朋友来伐其子，****皆养其劝伐之心不救之。何则？以子恶故也。以逾伐四国，虽亲如父兄，亦无救之者，以君恶故也。”言罪大不可不诛，无救所以必克也。顾氏以上“不卬自恤”传云“不惟自忧”，遂皆以“卬”为惟。但“卬”之为惟，非是正训，观孔意亦以不“卬”为惟义也。传“又以”至“获乎”正义曰：上言作室，此言治田，其取喻一也。上言“若考作室，既厎法”，此类上文，当云“若父为农，既耕田”，从上省文耳。“菑”谓杀草，故治田一岁曰菑，言其始杀草也。“播”谓布种，后稷播殖百穀是也。定本云“矧弗肯构”、“矧弗肯获”，皆有“弗”字，检孔传所解，“弗”为衍字。传“其父”至“弃之”正义曰：治田作室，为喻既同，故以此经结上二事。郑、王本於“矧肯构”下亦有此一经，然取喻既同，不应重出。盖先儒见下有而上无，谓其脱而妄增之。传“若兄”至“大故”正义曰：此经大意，言兄不救弟，父不救子，发首“兄考”备文，“伐厥子”，不言“弟”，互相发见，传言“兄弟父子之家”以足之。“民养其劝”，“民”谓父兄，为家长者也，养其心不退止也。
王曰：“呜呼！肆哉！尔庶邦君，越尔御事。叹今伐四国必克之故，以告诸侯及臣下御治事者。爽邦由哲，亦惟十人，迪知上帝命。言其故，有明国事、用智道十人蹈知天命。谓人献十夫来佐周。越天棐忱，尔时罔敢易法，矧今天降戾于周邦？於天辅诚，汝天下是知无敢易天法，况今天下罪於周，使四国叛乎？惟大艰人，诞邻胥伐于厥室，尔亦不知天命不易。惟大为难之人，谓三叔也。大近相伐於其室家，谓叛逆也。若不早诛汝，天下亦不知天命之不易也。易，以豉反。
[疏]“王曰鸣”至“不易”正义曰：既言四国无救之者，王曰，又言叹今伐四国必克之故，告汝众国君，及於汝治事之臣。所以知必克者，故有明国事、用智道者，亦惟有十人，匆人皆蹈知上天之命。谓民献十夫来佐周家，此人既来，克之必也。於我天辅诚信之故，汝天下是知无敢变易天法者，若易法无信，则上天不辅，故无敢易法也。况今天下罪於周国，使四国叛逆。惟大为难之人，谓三叔等，大近相伐於其室家，自欲拔本塞源，反害周室，是其为易天法也。彼变易天法，若不早诛之，汝天下亦不知天命之不可变易也。传“言其”至“佐周”正义曰：此其必克之故也。“爽”，明也。“由”，用也。“有明国事、用智道”，言其有贤德也。蹈天者，识天命而履行之。此言“十人”，谓上文民献十夫来佐周家者。此是贤人，贤人既来，彼无所与，是必克之效也。王肃云：“我未伐而知民弗救者，以民十夫用知天命故也。”传“於天”至“叛乎”正义曰：“於天辅诚”，言天之所辅，必是诚信。汝天下於是观之，始知无敢变易天法。若易天法，则天不辅之，况今天下罪於周，使四国叛乎？以小况大，易法犹尚不可，况叛逆乎？传“惟大”至“不易”正义曰：以下句言相伐於其室家，室家自相伐，知“惟大为难之人，谓三叔也”。“大近相伐於其室家”者，三叔为周室至亲，而举兵作乱，是室家自相伐。为叛逆之罪，是变易天法之极，若汝诸国不肯诛之，是汝天下亦不知天命之不可变易也。王肃云：“惟大为难之人，谓管蔡也。大近相伐於其室家，明不可不诛也。管蔡犯天诛而汝不欲伐，则亦不知天命之不易也。”
予永念曰，天惟丧殷，若穑夫，予曷敢不终朕亩？稼穑之夫，除草养苗。我长念天亡殷恶主，亦犹是矣。我何敢不顺天，终竟我垄亩乎？言当灭殷。垄，力勇反。天亦惟休于前宁人，予曷其极卜，敢弗于从？天亦惟美于文王受命，我何其极卜法，敢不於从？言必从也。率宁人有指疆土，矧今卜并吉？循文王所有指意以安疆土则善矣，况今卜并吉乎？言不可不从。肆朕诞以尔东征。天命不僣，卜陈惟若兹。”以卜吉之故，大以汝众东征四国。天命不僣差，卜兆陈列惟若此吉，必克之，不可不勉。
[疏]“予永”至“若兹”正义曰：所以必当诛四国者，我长思念之曰，天惟丧亡殷国者，若稼穑之夫，务去草也，天意既然，我何敢不终我垄亩也？言秽草尽须除去，殷馀皆当殄灭也。天亦惟美於前宁人文王，我何其极文王卜法，敢不於是从乎？言必从之也。我循彼宁人所有旨意以安疆上，不待卜筮，便即东征，已自善矣，况今卜东征而龟并吉？以吉之故，我大以尔东征四国。天命必不僣差，卜兆陈列惟若此吉，不可不从卜，不可不勉力也。传“天亦”至“必从”正义曰：“天亦惟美於文王受命”，言文王德当天心，天每事美之，故得受天命，是文王之德大美也。文王用卜，能受天命，今於我何其穷极文王卜法，敢不从乎？言必从文王卜也。传“循文”至“不从”正义曰：文王之旨意，欲今天下疆土皆得其宜。有叛逆者，自然须平定之。我直循彼文王所有旨意伐叛，则已善矣，不必须卜筮也，况今卜并吉乎？言不可不从也。王肃云：“顺文王安人之道，有旨意尽天下疆土使皆得其所，不必须卜筮也，况今卜三龟皆吉，明不可不从也。”传“以卜”至“不勉”正义曰：“天命不僣”，天意去恶与善，其事必不僣差，言我善而彼恶也。“卜兆陈列惟若此吉”，言往必克之，不可不勉力也。
