现实生活中，有很多人做事很聪明，但往往显得有点过。真正的聪明，应该是让别人看不出的，它不是表现在表面，不是表现在小处的。我们常讲“小聪明”，那些只是流于表面的，在小处上表现的聪明，不能称为智慧。孔子讲“巧言令色”，凡是见人说人话，见鬼说鬼话的，就过于玲珑剔透了。小聪明，可以用以做事，但绝不能凭此成就大事业。人终究还要在“浑”上用一些工夫，做到以正直为本，以忠实为主，以廉洁为先，以诚实为要。
古人说：
论学要精详，论事要剀切，论人要带三分浑厚。
人不但要精读经典，还要对其中的道理精思，对所学的东西很精通，方方面面都能有非常详尽透彻的理解。我们现在的本科生和研究生，都有一个普遍的特点，即知识面很广却都达不到“精深”，对其中的道理说不详尽，也说不深透。
这其中有现在教育制度的原因。以中文学科为例，本科阶段以文学通史类的课为主，而到研究生阶段就开始分期分段，自大而小，往往导致很多人对本专业有了一个先入为主的宏观判断，然后再是微观的分析，这就好比戴着有色眼镜来看东西。一起步就先被告知了庄子如何、李白如何、唐朝怎样、宋朝人怎样，再用这样固定的思路和模式来审视历史，审视所学的、所研究的领域。这也好比一流大家先画一个圈，二流学者在圈中再画个圈，而三流学者只能在圈中跳舞，现在很多的学问就是如此。老一代学者学问根基很深，都是通读了很多书之后再写文学史，我们年轻一代学者都不读书，接受的往往是直接从文学史上拿下来的结论，自我认为对中国文学很懂了，实际上真的还是不懂。
每一个研究者一定要深深的进入到研究领域中才行。当他读完李白全集的时候，他就会发现任何一套文学史对李白的总结都是不完善的，也可能还有不对的地方。当他读完了《庄子》、《史记》，他就会发现教科书上的、他人著作上的都不那么完善，他才能有自己的评价。所以讲学问要求甚解，要做到精深详切。只有如此，学问才是有根之学，否则的话，即便通读十套文学史都是无用的，因为那里面没有他自己的见解，那只能是背记之学罢了，不能成为他未来做学问的依据。
什么叫“剀切”呢？就是鞭辟入里。对一个事情，他要能够分析得特别透，要能看到它的本质，然后言之有理、言之有据、言之有节。
人要浑厚一些，浑厚，就是不要过于自以为聪明，有些事情该糊涂就糊涂，人间是非道不完。做人浑厚，还有一点就是要识大体，不要轻易地被别人影响。
一、厚重
中国佛教里讲“八风吹不动”，八风，指尘世间煽惑人心的八件事：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这八件事不扰乱心境，是何等的心定，不管是喜怒，还是听到了毁谤辱骂，都不能让心智发生摇摆。
相传苏轼曾经写了一首诗：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”送给自己的朋友佛印看。佛印看后，书一个“屁”字，让人送给苏轼。苏轼一看咬牙切齿，就立刻乘舟到金山寺来找佛印算账。佛印就跟他说：“八风吹不动，一屁过江来。”他说一个字就使他如此，怎么还是“八风吹不动”呢？
“八风吹不动”是什么境界呢？是厚重。《小窗幽记·集醒》中说：
藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸。
“藏巧于拙”就是说人要心里面很清楚，外在却要“拙”。有的人看似沉闷默然的，其实内心是极为聪明的。我们看很多官员，公众场合常常是面无表情的沉闷样，他们却都是极其聪明的人，不然何以做到那么高的地位呢？“用晦于明”，人生在世难得糊涂，有些事情即使看得极明白清楚，也不一定要讲出来，有时候糊涂比清楚更好。而“寓清于浊”也是一样的道理，现实中有的人很清高，目不下人，似乎他人皆是浊人。莲花的纯洁在于出淤泥而不染，如果只养在清水中便不能见出什么来。世上人攘攘，周围的人有可能浊气逼人，但若能在与之相处时保持自己的节操，才是真正的高洁。
“水至清则无鱼，人至察则无徒”（《大戴礼记·子张问入宫》）。如果人太明白、太精明了，甚至让人感到可怕的时候，哪还能有好朋友呢？哪还有人愿意跟他做事呢？要能够跟三教九流的人交往，在与各方面人的接触中保持自己的原则，不被污染，这才是真正的清高纯洁。
“以屈为伸”，是要人学会退却，要学会忍让，大丈夫能屈能伸，是中国人常说的话。浑厚的人有时候是蜇伏的，蜇伏很长时间又能再起的人，才是真正的英雄，不然只能是草莽罢了。楚汉争霸中的刘邦，便是以屈为伸。刘邦、项羽约定谁先打到关中，迫使秦皇退位，谁就为关中之主。刘邦先入关中后，项羽不服，就进攻关中，刘邦自知不敌，退出咸阳驻军霸上。项羽安排鸿门宴，刘邦恭恭顺顺地俯首听命。刘邦让出咸阳是一屈，鸿门宴示弱又是一屈，正是如此，才为后来成就大业保留了资本。而项羽一味张扬，只是一时之霸主而已，成不了长久的气候。
弓只有拉弯，箭才能射出去；器皿只有清空，才能有装水之用。一个人要想不自满的话，一个办法就是把自己心中那些小算计、小精明去除掉，还要把自己的心胸扩大，当所有的风风雨雨都不侵扰于心的时候，胸怀就博大了，人就是暂时屈下来也能再伸展起来。
陈继儒说：
好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。须是内精明，而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是生成的德量。（《小窗幽记》）
人要修养浑厚之品行，重要的一点是不要有分别心。若是对事物的喜好太分明，往往会厚此薄彼，心就做不到容纳万物了。人在这上面易犯的一个毛病，是以貌取人，常常是看人的面貌或衣着来判定其人，就难免因人而废事。好丑心太分明，在认识事物时，就不能客观判断，往往是不能合于道理，有多少本该成之事就是败在这个“不契”上。若往往是以与他人的关系亲疏，来把人分为三六九等，一个人是好或是不好，总是在他的比较中，将那些关系不密切的人排除在外，难以生出亲近之心，也难以被其亲近。真正心怀天下，能成大事者，要以天下人为朋友，才能处处逢源，不能因感情亲疏而遮蔽了客观的认识。
对一名老师来说，更不能有这种贤愚心，即不要对学生心存偏见。不能因为学生的家庭条件、外表，甚至他以前所犯的过失，而把学生分出高低，因此决定自己的对待态度。做老师，最基本的原则就是公平，要是因为学生的家长特别富贵，就刻意优待，那就失去了做教师的资格，也失去了做人的尊严。这表面上是对一个学生好，实际上却在图他人的赏赐或馈赠。尘俗社会中，趋慕富贵权势的人，真是不在少数。人“须是内精明，而外浑厚”，只有浑厚才能无敌，玲珑剔透是经不起风雨的。做人内和平而外圆通，“使好丑两得其平，贤愚共受其益”（明·洪应明《菜根谭》）*，才是称得上好的德行气量。
*《菜根谭》是明代洪应明收集编著的一部论述修养、人生、处世、出世的语录集。
正像枝叶繁茂则其根柢深固一样，人要立得住、成得事，也要品行厚重。在世界中，人的才气占五分，人的心性占五分。若心性暗昧，人品缺失，格局不够，单凭五分才气，不足以成事。因而孔子说：君子不器，是说君子不要只顾念眼前很实用、很具体、形而下的琐事，而是要心存高远、广大之德，有时想一些看似于己无用而于天下有益之事，这便是有了几分气象。而观人、察人、用人，也不能锱铢必较，而要观其长远，视其格局，明其大体，便能知其得失，容其长短。
为人如此，做学问也是如此，都要求厚重。祝世禄曾讲：
学者不论造诣，先定品格。须有凤凰翔于千仞气象，方可商求此一大事。（《明儒学案》）
做学问的人，先不看其高低如何、造诣深否，而要看其品格怎样。品格厚重沉稳者，学问做的自然就踏实。说来说去，万事万物，各行各业，凡事要先看品行气度。有凤凰高翔千仞的胸襟度量，学问才能做的朗廓畅达。“文章千古事，得失寸心知”（唐·杜甫《偶题》）。好文章足以流传后世，但做出好文章者却不一定都能留下好名声，“千古事”的关键还是在品格上。为人品格如何，才是真正让历史记住的东西，品行不端，做再好的学问都不行。
中国人往往将人以才德划分：有才有德是上品，有德无才是中品，有才无德是次品，无德无才则是废品。当前社会不缺有才气而无道德根底的人，反而更缺正直、诚实、干练的人。对于社会，我们每个人都有责任，碰到任何事情，要反思自己会不会做这种见利忘义之事，该尽的责任是否尽到。这种反思，就是培养厚重之气的一个起点。
要修养厚重的品行，就要作人做事要认认真真去做，不因走捷径而枉费一番工夫：
宁失之迂，勿失之捷；宁失之拙，勿失之巧；宁失之厚，勿失之薄。
遇事毋宁笨一点、拙朴一点，也不要只想着用巧思、走歪路捷径。对别人毋宁宽厚一点，哪怕吃点小亏也不要太刻薄，不要过于斤斤计较。能容、能忍、能涵养、能谅解，便是厚重的第一步。
二、迁善
“迁善”一词来自《周易·益卦》中的“见善则迁，有过则改”。《周易》六十四卦中每一卦讲一种德行、一种处世法则，体现的一种事物变化的规律，也是人生，或者说成是人生所应采取的步骤。
“迁”带有改和追随的意思，迁善就是看到别人做了善事，就要随着他提高自己。一个人最难得的不是做一件好事，而是一辈子做好事不做坏事。修养自己，便要做到从善如流。
从善如流有两个含义：
一是我们遇到善事的时候，一定要能够像流水一样水到渠成地随着人家做善事。比如我们今天看见人家做义工，自己难道不能去做吗？有时候若做一天义工，心情会特别舒畅。至少利用自己的业余时间，帮助了需要的人，终于有一天不为自己去工作，而是做了一天看似“无用”的事，这就是迁善。
若能舍弃自己的私心，好好关心一下别人，会体会到与平时不一样的心情。有空时，把自己不用的书籍整理一下，或平时过生日请客用的钱节省下来，送给福利院的孩子们，虽然这几百块钱你没有花，但当你面对最需要的人时，会有心灵上的震撼。
福利院的孩子，很多一生下来就被抛弃，他们虽然受到了社会的关怀，但都没有体会到父爱母爱，更不用说溺爱了。当我们面对他们的时候，我们不会感到是在施舍，而是在被心灵洗礼：我们这么健康，没有天生的疾患，就已经很幸运了，还要那么多的欲望干什么呢？可以设想，如果把一只眼去掉，给你多少钱，你愿意吗？有时候看到那些孩子，不仅增加了对自己的平和之心，而且增进了几分知足、几分庆幸、几分感恩。
按照佛教来讲，每一个人来到这个世界上都是做善事的。最低等的助人是从金钱上帮助别人；其次是从德行、从心灵上帮助别人，帮别人找到一条做得更好、发展得更好的路。这就是从善如流的第一种含义，是要做一些好事、善事。
二是别人的帮助、别人的劝告，一定要能够接纳，就像流水一样顺其自然地接受。这件事情讲起来很容易，做起来却很难。做好事就像登山一样，需要一步一步去做，不容易，特别沉重；但是做坏事却像山崩地裂一样，一下子就可以做了。北岛《回答》里说：“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。”要想高尚，就要用一生的努力去做，他要想善良就要一步一步去做，这是很累的。中国古代的儒家苦口婆心地告诉人应该做好事，不要做坏事。“见善如不及”（《论语·季氏》），看到别人做得好的时候，一定想到自己还没有达到，要想办法做更多。
柳宗元称赞他的弟弟宗直“闻人善，立以为己师”（《从弟宗直墓志》）。听到别人比自己好，马上就把别人当成自己的老师，好好向他学习。相反，听说别人的品德不好，就把他当自己的仇人一样。这就是迁善如流，嫉恶如仇。
对于老百姓，有时候人性会显得非常善良。比如我们为什么看到小孩，总觉得很可爱，不管是男的女的、老的少的，不管是中国人还是外国人，都喜欢逗逗小孩，抱一抱，亲一口。为什么？因为小孩童真无邪，他们的眼睛中流露出天真。人出于自我保护的意识，都愿意和天真的人交往，天真就说明心性之真、充满善意。
这也告诉我们一个道理，纯真的人最容易得到别人的帮助，也最容易跟人交上好朋友。男孩子就要把自己变得很纯静，不要太浮躁急切。女孩子也要保持纯真，心底善良，不要让人感到浊气逼人。但随着年龄的增长，我们慢慢学得复杂起来，天真纯洁的心性被蒙蔽了，与其常报怨人心不古，人心坏了，莫不如立刻开始迁善，自己先一点一滴做个好人。
《淮南子·泰族训》总结治国经验时说：
民交让争处卑，委利争受寡，力事争就劳，日化上迁善而不知其所以然，此治之上也。
