定力对于修行佛法者的重要性，是修行者从实践中悟得。2500多年前，位于今尼泊尔国境的迦毗罗卫国王子乔达摩·悉达多，为探索宇宙真谛，解救众生诸苦，于29岁时毅然舍弃王位，离别妻子，出家修行。他在雪山苦修6年，后在菩提树下静思入定，打坐49天，夜睹明星，大彻大悟，从而创立了佛教。此人便是佛祖释迦牟尼。1400年前，一位印度僧人在嵩山五乳峰的一个岩洞中面壁9年，以至于在石壁上留下了他坐禅的影象。传说他坐禅时，面对石壁，两腿盘曲，双手作弥陀印，二目下视，五心朝天，入定后，飞鸟在他的肩上筑巢，他都不知，直到开定后才起身走动，待疲倦消失，便继续坐禅。后来，他授予弟子慧可《楞伽经》四卷，使禅宗得以在中国流传。此人便是在佛教史上被推为“禅宗初祖”的菩提达摩。释迦牟尼与菩提达摩的故事，虽然有神化的成分，但也可以说明他们之所以成为佛教与禅宗的开山鼻祖，不但具有超凡的智慧，而且具有超凡的定力。
关于定力的问题，大文豪欧阳修也曾跟一位高僧探讨过。当时，欧阳修正在洛阳为官，有一天，他屏退随从，独自一人游嵩山。他来到一座山寺前，推门而进，看见一位老僧正在堂上读经，而这位老僧就像没看见他一样。欧阳修跟老僧说话，老僧也不理会。欧阳修非常惊讶，问道：“您在山上住了多久？”
老僧这才开口：“很久了。”
“您读的是什么经？”
“《法华经》。”
欧阳修又问：“我听说古代的高僧在临死之前，大多是在谈笑中坐化。这是用什么方法办到的呢？”
“不过是定慧力罢了！”
“现在这种高僧却寥寥无几，这又是什么原因呢？”
老僧笑道：“古代的人，心念都在定慧上，临终时怎么会散乱呢？现在的人，心思都在散乱上，临终时如何能得到定力呢？”
欧阳修对老僧的话佩服得五体投地。老僧的话，确实说透了世情。常人缺乏定力，主要就是心思散乱造成的修行佛法，得成正果，要靠定力。学文习武如此，从事科研、艺术、体育等工作，也要靠过人的定力，方可出类拔萃，艺压群雄。
围棋大师李昌镐，之所以被人称为“石佛”，是因为他在与人对弈时，有着超常的定力。他下棋时无论处于优势还是劣势，均镇定如常，不露半点声色。行家说他的棋风不剽悍，不出奇，看上去似乎很“平常”，但这种“平常”的棋风，连和他同档次的九段棋手也难以理解，一步棋走出后，别人往往在数步或数十步后才能看出其意图。某画家从少年时便自修文史哲，练内家拳，深入研究书史画论，勤奋作画，终于声震画坛，成为名家。论者总结他的成功之道时，说他“靠着坚守中国传统笔墨精神的定力，在纷扰的当代画坛，表现出可贵的冷静与沉着”。而这位画家在他一本画集的题记中也以定力自诩：“外缘虽热，内境清凉，余定力尚可乎？”
古今成大事者，无不定力惊人：在战场上，枪声阵阵，炮声隆隆，将军们在指挥所里，围着地图讨论战事，对随时可能发生的危险毫不理会；在实验室里，科学家埋头实验，忘记了饥饿，忘记了疲劳，连时间也浑然不觉……如果将军一听见枪响就吓得钻到桌子底下，这个仗就不用打了，打下去肯定输，趁早解甲归田，回家抱老婆孩子去；如果科学家一听见风吹草动就分神，这个研究不用搞了，搞下去肯定没结果，不如改行卖小白菜去。
有没有什么方法可以修炼定力呢？
当然有。
佛祖说“就是这样定”，好像说了一句废话，其实是告诉了我们一个简易的定心方法：你想到心不够定，你想降伏自己的心，这时，你的注意力自然就集中于“定心”这个点，心实际上已经定住了。就是这么简单！不信你试一试。
问题的关键，不是人们有没有定心的方法，而是根本不想让心定下来：想女朋友想得很心痛，还要想；想升官发财想得很头痛，还要想。站住要比奔跑容易，站不住是因为不想站住；定心也是这样，不想定下心来，自然就定不下心来。
一日一心得
无论做什么都要有足够的定力。每一行都有自己的道，和尚想成佛，俗人想成功。但是不管是谁，不管是在哪个行业，都只有定心苦修，克服心魔，才能有所建树。
生活中的“归空”艺术
南怀瑾语录：要晓得所有的一切都是虚空中的花朵，今天我们讲的，听的，一切所作所为都是假的。人生如戏，要晓得我们现在是在唱戏，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戏，唱完戏，卸了妆，都要殡仪馆报到去了，这一切都是假的。但是，一般人唱戏都唱昏了头，上了台就下不来，上台容易下台难。
南怀瑾大师说：“空，是学佛的第一步，也是学佛的最后一步。”什么是“空”呢？这是一个非常不容易理解的概念。古往今来，修佛的人那么多，成佛的又那么少，就是被这个“空”字卡住了。多少僧人东奔西走，跑破无数双芒鞋，去寻找这个“空”，结果找不到；多少僧人打坐参禅，坐破无数个蒲团，结果参不出来。
按《心经》的说法，所谓“空”，就是“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这还是很难理解。但有一点可以肯定，既然是空，肯定不是找来的，也不是参出来的。如果是有，不管多么金贵难得的东西，总有人能想尽办法弄到手，由于是空，就没法弄了。
据南怀瑾大师解释，“空”并非什么也没有，当然也不是真的有；不是毫无知觉，自然也不是妄念丛生，而是“不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空”。南大师在解释虚空一词时，还说：“我们往往有一个错误的观念，把自然界的空间当成虚空，所以，在心理上自己造就一个空空洞洞的境界，以为这就是虚空，实际上，有个空空洞洞的境界存在，已经不是空了。这是第六意识有个虚空的观念，是加以造就出来的，在唯识的道理讲来，就是作意。自然界的虚空其实并不空，里面含有空气、水分、灰尘、细菌……等等。佛法所讲的虚空是个名词的引用，虚空即不是有，也不是没有，无以名之，名之曰虚空。千万不要抓住一个虚空的境界，当作虚空。”
那么，悟透“空”这个概念有什么用呢？是为了解脱生死，或者说达到“涅槃”境界。南大师说：“生生死死是现象的变化，我们那不生不死的真我，并不在此生死上，你要能找到这真生命，才可以了生死。”
解脱生死又有何用？生存是众生最本质的需求，其次才是物质需求，其次才是精神享受。很多问题之所以摆不脱、放不下、躲不开，就是受生死问题的拖累，一旦解脱了生死，就不会“贪生怕死”，就无所畏惧，获得了大自由——身心的全然自由，于是，也就进入了佛家所谓“极乐世界”。曾国藩老年曾说自己活到了“可生可死的境界”，他这时无疑已解脱了生死。但他到达这种境界的基础上是在“立德、立功、立名”三方面都做得比较圆满，无论生死，一生都可以无憾。如果他寸功未立、默默无名，他就不一定如此洒脱。所以这还不是真正的“涅槃”境界。孔子“七十从心所欲而不逾矩”，或许称得上“不空而自空，不定而自定”的大自由境界。
我们想达到“可生可死”或“从心所欲”的境界，都比较难，退而求其次，也可追求“归零”的境界。何谓“归零”？也就是清空过去，从零开始未来。打个比方，用算盘计数，算完一道题，最好回复到零的状态，再算第二题。如果在前面的基础上继续算，肯定算出一笔糊涂账。如果这道题的数字很多，算了一部分，也最好归零，再算另一部分，免得中间一数出错，前功尽弃。又比如，在纸上写字，写满一页，自然要翻到第二页，从“空”处接着写。如果仍然在本页写后面的内容，最后连自己都不认得了。
在工作、生活中，任何事结束，无论成败，都不妨让它“归零”，以全新的姿态开始另一件事。如果一件事延续的时间很长，也可以分阶段归零。
如何“归零”呢？打个比方，夫妻俩吵了一架，互相说了一些难听的话。吵完了，妻子气得哭哭啼啼，跑回了娘家，吵架这件事也宣告结束，前面说过的话都等于零，做丈夫的第二件事是如何让妻子破涕为笑，把她哄回家，重新做自己的好老婆。如果丈夫一个人躺在床上琢磨妻子刚才说的话，越想越生气，这等于在算过数的算盘上算数，在写过字的纸上写字，能算出正确答案吗？能写出好文章吗？
又比如，工作不顺利，老板提拔多人，不曾多看自己一眼。那么，前面的工作就算结束，以前的表现都等于零，当员工的第二件事是思考哪些行为可能受到老板欣赏，然后按老板欣赏的方式做事，或者另谋高就。
当然，也不是所谓坏事才需要归零，遇到好事也同样需要“归零”。比如升官了，发财了，或者受到某个美人青睐，都是一个零。如果想继续升官发财或拥抱美人，就要从零开始，向更高的官位靠拢，向更多的钱伸手，向美人送出新的秋波。如果不想，也要从零开始，从这些的身边走开。人生如行旅，走上坡路，走下坡路，走平坦的路，都是正常现象，就怕迷失了方向，想上山却往山下走，想上岸却向水中游。迷失方向的原因是东奔西走、立不住脚。及时“归零”，找到一个新的起点，走起来就目标明确、信心十足了。
英国前首相丘吉尔就是一个善于“归零”的人，二战结束后，他竞选失败，在常人看来，他是从高山上跌到了谷底。可丘吉尔本人却不这么认为。在他眼里，离开首相职位，不过是从一座高山上走下来，接下来他可以自由选择爬另外一座山。在退休的日子里，丘吉尔迷上了画画，他年轻时曾师从约翰·弗莱利学习绘画，经过晚年的修炼，画艺更上一层楼，达到了相当高的水准。为了检验自己的绘画水平，丘吉尔曾匿名把自己的绘画送去参加画展，有两幅画竟然被皇家美术院选为藏品，皇家美术院还于1948年授予丘吉尔“名誉院士”称号。
除了绘画外，丘吉尔还着手写作《第二次世界大战回忆录》。经过七年笔耕不缀，他终于完成了这部巨著。该书一上市就很热销，买书的人在书店门口排起了长龙，并且一版再版。凭借这部书，丘吉尔获得了1953年的“诺贝尔文学奖”。在颁奖典礼上，瑞典文学院的主席热情洋溢地说：“丘吉尔的文学成就太伟大了，我们忍不住要将他看作拥有西塞罗文才的凯撒大帝，以前从没有一个历史领袖人物像他这样德才兼备，同时又如此杰出。”
人生原本处于不断的变化之中，上了山肯定要下山，到了甲地肯定要去乙地，做了这件事肯定要做那件事，让过去的有归于现在的零，不背任何包袱，轻轻松松地走向未来，不是很好吗？
一日一心得
很多事，往心里去，就会留下一道道伤痕；不往心里去，就如一阵风吹过，什么也不会留下。对别人有心的伤害，无意的冒犯，都以无心处之，你的心就永不会受伤。
澄澈到底，做一个自然人
南怀瑾语录：我们上古老祖宗的那个时候，人都自然，不用修道，个个有道，在道的境界。他在睡觉时“徐徐”，“徐徐”是怎么个睡法？就是睡觉很悠然，舒服得很。难道现在的人睡觉不悠然？现在的人睡觉是很不悠然，很紧张。尤其是在外国文化生活影响之下，每一分每一秒都紧张得很，所以睡觉睡得很不好，加上闹钟也闹不醒，很可怜。
南怀瑾先生为人处事，喜欢随顺自然，不事做作。即使某些不甚圆满的事，他也以自然之心对待，而不勉强为之。例如，他人到中年时，头上渐渐添了许多华发，他却不以为意。55岁那年，他去理发店理发时，理发师建议他染发，可以显得年轻许多。他没有接受这个好心的建议，还写了一首《理发师劝染发戏作》的诗：“世人多畏发初白，却喜头颅白似银。免去风流无罪过，何须装扮费精神。渐除烦恼三千丈，接近仙灵一性真。对镜莞尔还自笑，依然故我我非新。”虽是游戏之作，内中包含了体悟人生的智慧和洞透自然的禅意。
老子对人生的看法，不像其他宗教的态度，认为全是苦的；人生也有快乐的一面，但是这快乐的一面，却暗藏隐忧，并不那么单纯。因此，老子提醒修道者，别于众人，应该‘我独泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不兴，澄澈到底。
南大师认为，“绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然”。他说：“古人有言：‘东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。’就是说真理只有一个，东西方表达的方式不同。佛学未进入中国，‘无学’的观念尚未在中国宏扬，老子就有‘绝学’这个观念了。后来佛家的‘无学’，来诠释老子的‘绝学’，颇有相得益彰之效。
“修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，‘绝学无忧’，无忧无虑，没有什么牵挂。这种心情，一般人很难感觉得到。尤其我们这一些喜欢寻章摘句、舞文弄墨的人，看到老子这一句话，也算是吃了一服药。爱看书、爱写作，常常搞到三更半夜，弄得自己头昏脑胀，才想到老子真高明，要我们‘绝学’，丢开书本，不要钻牛角尖，那的确很痛快。可是一认为自己是知识分于，这就难了，‘绝学’做不到，‘无忧’更免谈。‘读历史而落泪，替古人担忧’，有时看到历史上许多事情，硬是会生气，硬是伤心落下泪来，这是读书人的痛苦毛病。其实，‘绝学无忧’真做到了，反能以一种清明客观的态度，深刻独到的见解，服务社会，利益社会。”
“绝学”二字，并不是放弃学习的意思，人一生下来就开始了学习，怎么可能放弃呢？南大师的解释倒是比较贴切，更进一步说，就是放弃世间那些分辨好坏、美丑、荣辱、尊卑、贫富、善恶等等观念，做一个自然人，用一颗自由的心去感受世界，亲近自然，享受本真的快乐。这有点类似于佛家的去妄念、去我执。
如佛家云，世间一切如梦幻泡影，好坏美丑等等都虚无不实。南大师说“真理只有一个”，实际上连一个都没有，或者说个个都是真理，就是我们那颗抛掉好坏美丑等世俗观念之后的本心。但是这些观念很难抛掉，它们原是寄居在心上的杂草，却像土生土长的原住民一样，几乎把我们的心都控制了。修道的目的，就是要铲除这些杂草，驱逐这些乱民，使自己重新成为心灵的主人。这就是“绝学无忧”。
如何修道？老子在《道德经》第二十章传授了修道的方法。后来的道士在此基础上研究出修炼气功的方法，也是修炼之一法。但他们需要躲到深山老林，躲到道观静室中去修，甚至还要“闭关”修炼，境界就不高了。如果他们还抱着修炼成仙的念头，境界更低，跟世俗之人追求功名富贵没有两样。如果他们还运用“采补”、“炼丹”等等方法，这就走上了邪路，跟世俗之人偷盗抢劫没有差别。
老子的修道方法，无处不可以修。就像一颗生命力极强的种子，找到任何一个有水土的地方，都能萌发嫩芽，开出小花。通过对后世学术思想的观察，老子的道实际上刚问世就已经失传。因为自庄子之后的所谓道家学派，早已偏离了老子的道。
