禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台山，在路上遇到寒山，看到路上有牛脚印，寒山说：你看到牛了吗？赵州说：不识。寒山指着牛脚迹说：这是五百罗汉游山留下来的，赵州说：既然是罗汉怎么会留下牛脚迹呢？寒山说：苍天苍天。赵州呵呵大笑。寒山问：你笑什么，赵州说：苍天苍天。这段对话如果从常人眼光去看，似乎不近人情，可是在显示了道人与常人之不同，常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见，在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于这些前提，禅者们在日常生活中遵循着不取不舍的无著生活，因为他们不住著相，始终过着极为简单俭朴的生活：比如左溪玄朗常行头陀，居住石岩，一件袈裟穿四十多年。通慧禅师入太白山，不带粮草，居住树下，饿吃树果，渴饮泉水，一裙一被，一双鞋穿二十多年，布衲终身不换。智则禅师性格落魄不羁，总是披着一件破衲，房间里除了床单，瓦钵，木匙，其他什么都没有，房门从不关闭，大梅法常禅师不吃锄头下之菜。慧休禅师三十年著一双鞋。他们把物欲减少到了最低程度，却从宁静的心境中得到极大的法乐。
禅者的修道就是在简朴的生活中，在日常作务中，他们从吃饭，穿衣，种田，采茶，扫地，砍柴，除草去体会道。因此，当你问禅师们如何修道时，他会告诉你吃饭穿衣不同我们一般人，凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣，睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者则吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
一日一心得
不住相能解脱生命的痛苦，《心经》上告诉我们要用般若智去观照一切，认识到世间万物空了不可得。就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅盘。涅盘是永恒的幸福宁静，只有证得涅盘，生命才能彻底解脱痛苦。
欲望，会遭来无限的苦果
南怀瑾语录：人生，不管你发了多大财，永远觉得房子少了一间，衣服少了一件，钱少了一笔。一个人，真能对天道自然的法则有所认识，那么，天赋人生，已够充实。能够将生命原有的真实性，善加利用，因应现实的世间，就能优游余裕而知足常乐了。如果忘记了原有生命的美善，反而利用原有生命的充裕，扩展欲望，希求永无止境的满足，那么，必定会遭来无限的苦果。
南怀瑾先生说：“‘复有无量悭贪有情，积集资财’，资是资产，是有形的物质；财是金钱、钞票等。累积财物，拼命赚钱，赚了又赚，多了还要多，有了更想有。我见多了别人贪多的样子，我太清楚多的危害了。”贪心不足蛇吞象，没钱想有钱，有钱想钱多，世上的人们就是在“有”与“多”的“欲海’，中上下翻腾，每每被碰得头破血流，却乐此不疲。
佛家认为：“一寸道九寸魔。”说明修炼品德是一件很艰苦的事，必须时刻克制自己的欲望，才能有所收益。理性的克制对一个追求成功的人来说，不是束缚的锁链，而是强韧的护身甲，虽然披挂上它不免有些累赘，但是它能让你避免误入歧途，早日达成自己的目标。如果不能克制自己的欲望，虽然也下了工夫，但最终还是会功败垂成。
传说，有两个人偶然遇见了普贤菩萨，菩萨教授他们酿酒之法，叫他们选取端阳那天成熟、饱满的大米，用冰雪初融时高山飞瀑、流泉的水珠调和了，再注入千年紫砂土烧制成的陶瓮，最后用初夏第一张沐浴朝阳的新荷裹紧，密闭七七四十九天，直到凌晨鸡叫三遍后方可启封。
这两个人牢记菩萨的秘方，历尽千辛万苦，跋涉千山万水，风餐露宿，胼手胝足地找齐了所有必需的材料，把梦想和期待一起调和密封，然后潜心等候着那激动人心的一刻。
时间一天天地过去了，多么漫长的守护啊。当第49天姗姗到来时，即将开瓮的美酒使两个人兴奋得整夜都不能入睡，他们彻夜都竖起耳朵准备聆听鸡鸣的声音。终于，远远地，传来了第一声鸡啼，悠长而高亢。又过了很久很久，依稀响起了第二声，缓慢而低沉。等啊等啊，第三遍鸡啼怎么来得那么慢，它什么时候才会响起啊？其中一个再也按捺不住了，他放弃了再忍耐，迫不及待地打开了陶瓮，但结果却让他惊呆了……
里面仅仅是一汪水，混浊，发黄，像醋一样酸，又仿佛破胆一般苦，还有一股难闻的怪味。怎么会这样？他懊悔不已，但一切都已经不可挽回，即使加上他所有的跺脚、自责和叹息。最后，他只有失望地将这汪水倒掉。
另外一个人，虽然心中的欲望像一把野火熊熊燃烧，烧烤得他好几次都想伸手掀开瓮盖，但刚要伸手，他却咬紧牙关挺住了，直到第三声鸡啼响彻云霄，东方一轮红日冉冉升起……啊，多么清澈甘甜、沁人心脾的琼浆玉液啊！
商业社会就象那遥远地方的美丽少女，充满挑逗和诱惑，让你对她有希望、有幻想，但她却是绝对虚荣和势利，你越是向她靠近，便越是觉得她冷漠和遥远。荣华富贵飞呀飞，让你还没走稳就想跑，还没跑动就想飞，顾不得歇一歇。
然而，大自然的天体运动与“区区人世”的生命运动毕竟有着普遍性与特殊性的差别。天体运动在时间上是无始无终，在空间上是无边无际的。而“区区人世”的生命运动在时间上是有限的，在作用范围上也是有限的。一个人终其一生，不辍不停，能够获得的、能够成就的事功就是那么渺小、微不足道。“欲望象海水，越喝越渴”，何况你不可能喝干任何一片海水。
于是就有了哪些东西非要不可，哪些东西不能要，哪些东西可要可不要的理智选择。双向人生的回答是：把成长摆在首要，要清净快乐，要健康长寿，要亲情、爱情、友情。这些是必须得到的。而贪婪、卑鄙和索取是不能要的。功名利禄是可要可不要的，如徐志摩云：“得之，我幸，不得，我命，如此而已。”
南怀瑾先生倡导年轻人，尤其是身处商海的年轻人去学佛参禅。学佛参禅并不是非要修身养性，禅就是那迎风而上的坚盾，它可以净化你的心灵，保护你的身躯。所以，适时甩开欲望之害，平静地看待一切得失，无贪便是无害。
一日一心得
一个人只因一念贪心私欲，就会使本来刚正的性格变成懦弱怯虚，使本来聪明的大脑变得昏庸愚莽，使本来善良的心肠变得冷酷残忍，使本来纯洁的品性变得污浊肮脏，结果坏了一生人品。所以古人以不贪作为做人的法宝，并依靠这个法宝度过自己圣洁的一生。
最大的福气是清福
南怀瑾语录：要建造一间巨大的房屋，必须要开辟门窗，以便光线空气的流通，才能住人而养人。使人胸襟开阔，内外畅达而无阻碍。由此而说明“涤除玄览，能无疵乎”的修习心智功夫，必须要开张灵明，静居其中，见闻不隔而清净无为。人生最大的福气是清福。不晓得您现在是否还这样认为？
佛教福报当中，尤其难得的叫“清福”。南怀瑾大师是一个佛教徒，所以他宣扬“清福”如果我们能够理解清福、明了清福、享受清福，那这个福报真的是无量无边，智慧也一定是随着增长。南怀谨先生有一篇短文“清福最难”，讲的“清福”的真正涵义。
明朝有一个人，每天半夜跪在庭院烧香拜天。这是中国的宗教——拜天，反正佛在天上，神、关公、观世音……都在天上。管他西天、东天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，只要一炷香，每一个都拜到了。这人拜了30年，非常诚恳。
有一夜感动了一位天神，站在他面前，一身发光发亮。还好，他没有被吓倒，这个天神说：你天天夜里拜天，很诚恳，你要求什么？快讲，我马上要走。这个人想了一会儿，说：我什么都不求，只想一辈子有饭吃，有衣服穿，不会穷，多几个钱可以游山玩水，没有疼痛，无疾而终。这个天神听了说：哎哟，你求的这个，此乃上界神仙之福；你求人世间的功名富贵，要官做的大，财发的多，都可以答应你，但是上界神仙之清福，我没法子给你。
要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做的到呢？地位高了，忙的连听《金刚经》都没有时间，他哪里有这个清福呢？所以，清福最难。涅磐翻译成寂灭，虽然包含了清福的道理，但是一般人不大容易接受。实际上，涅磐是一种境界，就是“长乐我净”的境界，是一个极乐的世界。那才是“我”，我们生命真正的“我”。
清福是朴素之福，闲适之福，淡雅之福，平常之福。然而正如作者所言，“要说一个人一生不愁吃，不愁穿，有钱用，世界上好地方都逛遍，谁做得到呢？”
清朝的慎郡王胤禧，是很会做诗的，他曾经做过一首樵歌，道：
“不闻人声，但闻斧声，寂寂岩馨答，丁丁飞鸟惊。得柴换酒，醉归踏月山歌清，友木石，无衰荣，白云流水自朝暮，万山漠漠烟光青。”
“得柴换酒，醉归踏月山歌清；友木石，无衰荣。”这是清福，是许多吃肉朋友所艳羡的。胤禧身为郡王，却很爱风雅，一任他的哥哥胤稹——雍正去过皇帝瘾，猜忌，禁压，杀戮；而他却游山玩水，吟诗作画，大做其春浮居士。
他要享受清福。
而且还把这清福赏给了“友木石，无衰荣”的樵夫。“得柴换酒，醉归踏月”，福气的确很好，不过这只表现了才子们的闲情逸致。事实上，靠着二条胳膊，一柄板斧，天天在山上砍柴的樵夫，是并不懂得的。他们只知道得柴换米，饥归踏月。但倘要这样说，这就不能算是清福，反倒有点象是清苦了。
清福难享了，这是一种哲理。正因为难以享清福，因此也就只好降低“福”的标准了。幸福在不同人的眼里标准是不同的，人与人是不可比的，也是无法相比的。不管别人怎么看，只要自己拥有一个率真的快乐心灵、知足的心态就是拥有一个幸福的世界。虽然没有多少金钱、没有任何权势，没有多大的声名，但在踏踏实实地过日子，努力做到拥有平凡宁静而丰富的生活心态，争取每一天的日子都能在快乐中度过，这就是享清福。
佛祖说，知足的人，即使睡在地上，仍然安宁快乐；不知足的人，即使处在天堂，也不满意。
为什么呢？如果一个人打算不满意，就没有什么能让他满意。因为他总能找到不满意的地方。好比童话故事里的那位公主，床上铺了十几条柔软的被子，不过是被底下放了一颗蚕豆而已，她就被烙得整夜睡不着觉。固然是因为她的皮肤柔嫩，也是不知足的毛病在作怪。相反，一个知足的农民，劳作之后，躺在草地上，天当被，地当床，也能睡得十分香甜。
享受需要一定的物质基础，但物质资源再丰富，也不等于得到了享受。至少在睡觉这件事上，富人不一定比穷人能得到更多的享受。在其他方面也是如此。一位美国学者曾进行过一个关于“幸福指数”的调查，他惊奇地发现，美国公民的幸福指数并不比非洲原始族群的居民高。美国是世界上最富的国家，非洲原始居民的物质条件十分贫乏，后者的幸福指数为什么不低于前者呢？恐怕还是知足常乐吧！
佛祖又说，不知足的人，虽然富有却很贫穷；知足的人，虽然贫穷却很富有。这好像悖论，其实不然。贫富本无限度，富到比尔·盖茨那种地步，还可以更富；穷到乞丐那种地步，还可以更穷——若是跑到沙漠里，多喝一滴水都是奢侈，不是更穷吗？所以，贫富并无绝对，到这个地步觉得富，就是富；觉得穷，就是穷。
有一次，某小镇上的一位耄耋老人过生日，当地的记者也来向这位寿星祝贺。在采访中，老人自豪地说道：“我是这儿最富有的人。”
一个税收员听说这件事，很是奇怪，因为他从来没有收过老人的所得税。于是，他找上门来，问道：“听说您是本地最富有的人，真是这样吗？”
老人爽朗地回答：“是的。”
税收员观察老人的居所，不像很富有的样子。他又问：“您能具体说一说您的财富吗？”
老人说：“身体健康是我的第一项财富，别看我已经90多岁了，但能吃能走，身体可不输给你喔！”
“您还有其他财富吗？”
“我还有一个贤惠温柔的妻子，我们在一起生活了60多年。我还有好几个聪明孝顺的孩子，这儿的人看了都很羡慕。”
“您有银行存款或其他有价证券吗？”
老人十分干脆地回答：“没有。”
“您有其他不动产吗？”
老人的回答仍然是没有。
税收员肃然起敬。他真诚地说：“老人家，确如您所言，您是我们这个镇上最富有的人。而且，您的财富谁也拿不走。连政府也没办法收您的财产税。”
从物质财富多寡来说，这个老人不是最富有的。因为他有一颗最知足的心，所以他确实是最富有的人。也可以说，他有一颗富人心。相反，如果有一颗穷人心，哪怕拥有再多财富。也是一个穷人。
一日一心得
财富的最大价值是投资于正当事业，以创造更大的社会价值，并借此实现自己的人生价值。懂得这个道理的人，赚钱只是他的一项工作、一种修炼、一个游戏，他能从中得到最大的满足和最愉快的心灵体验。这样的人才是真正的富人。
永远保持“初心”
南怀瑾语录：做人做事要永远保持刚刚出来的那个心情。例如年轻人刚出学校时满怀希望，满怀抱负。但是入世久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变坏了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；本来有抱负的，最后变得很窝囊了。
南怀瑾大师说，这就是社会与环境影响了一个人。社会与环境其实不足以影响人，只要我们自己有独立的造诣，独立的修养。
很多人烦恼不已，其实只要心不受环境所动，就不会有烦恼了。
有一个囚犯，他的牢房只有一两坪大，空间非常狭小，住在里面很不自在。他的内心充满着愤慨和委曲，认为这么一间小囚牢，简直是人间炼狱。他每天就这么怨天尤人，不停地抱怨。
有一天，这个小牢房里面突然飞进一只苍蝇，嗡嗡叫个不停，到处乱飞乱撞。囚犯心想：我已经够烦了，又加上这只讨厌的家伙，实在气死人了，我非捉到你不可！他小心翼翼地捕捉，无奈苍蝇比他更机灵，每当快要被捉到时，它就轻盈地飞走了。苍蝇飞到东边，他就向东边一扑；苍蝇飞到西边，他又往西边一扑。捉了很久，还是无法捉到它，这才慨叹地说：原来我的小囚房不小啊！居然连一只苍蝇都捉不到，可见蛮大的嘛！此时他悟出一个道理，原来“心中有事世间小，心中无事一床宽”。
所以说，心外世界的大小并不重要，重要的是我们自己的内心世界。一个胸襟宽阔的人，纵然住在一个小小的囚房里，亦能转境，把小囚房变成三干大干世界；如果一个人心量狭小、不满现实，即使住在宽敞的屋子里，也会感到事事不能称心如意。
塞尔玛陪伴丈夫住在一个沙漠的陆军基地里。丈夫奉命到沙漠里去演习，她一个人留在陆军的小铁皮房子里，天气热得受不了——在仙人掌的阴影下也有华氏125度。她没有人可聊天，只有墨西哥人和印第安人，而他们不会说英语。她非常难过，于是就写信给父母，说要丢开一切回家去。她父亲的回信只有两行字，而这两行字却永远留在她心中，完全改变了她的生活：两个人从牢中的铁窗望出去，一个看到泥土，一个却看到了星星。
