佛陀却说这样的意识阻碍我们的修行，阻碍我们达到真正的目标：解脱。他启发须菩提，一个达到须陀洹的人不能想着自己已经得到了须陀洹的果位，因为须陀洹名为入流，实际并没有什么可入的；一个达到斯陀含的人不能想着自己已经得到了斯陀含的果位，因为斯陀含名为一往来，实际我们并没有往来；一个达到阿那含的人不能想着自己已经得到了阿那含的果位，因为阿那含名为不来，实际上并没有什么不来；一个达到阿罗汉的人不能想着自己已经得到了阿罗汉的果位，因为一旦有这样的念头，就着相了，就着了我、人、众生、寿者的相了。执著于相，无论是哪一种相，就不是阿罗汉。
已经达到了阿罗汉的境界，但不能有一点点的念头以为自己已经是阿罗汉的境界了。佛陀所要求的，不仅仅是不执著于手段，而且，对于所谓开悟的境界也不要执著，对于修行的目标本身也不要执著。不要一心想着我要达成什么，然后想着我已经达成了什么。佛陀说，你不需要这样，因为你只要就在此时此地，做你自己，你就已经抵达了。就在此时此地，在你自己心中，你不需要一个外在的更远的目标，不需要去验证你到了什么阶段的果位。你已经达成了。
对于金钱、美女、权力不要执著，一般人很容易理解，也很容易去践行，但是，一般人容易堕入的怪圈是，不执著于金钱，就执著于清贫，不执著于美色，就执著于禁欲，对于一种东西的放下，是以新的执著为代价的，否定了这个，就肯定了那个，反对这个，就赞成那个。但是，佛陀开创了另外一种全然不同的思路，当他否定这个时，并不意味着肯定那个，当他反对这个时，也并不意味着他赞成那个。他引导我们，越过非此即彼的狭隘空间，回到一个更深邃更开阔的境界。因此，佛陀在《金刚经》里所说的不执著，不只是对于某些东西不执著，而是对于一切的一切都不要执著，包括对于佛教的修行手段，以及修行目标，也不要执著。不执著，自由的心态，不受一切的奴役，才是唯一的目的，也是最高的原则。必须把这个原则贯穿到所有的修行之中，才可能真正达到解脱。
这是佛陀发现的一个根本的点。无论你用什么手段，无论你通过什么手段达到了何种目标，最初与最终的目的都只有一个：
对于一切的一切都不执著。也可以说是解脱，不着相。也可以说是：自由。
佛陀在《金刚经》里指出了一条彻底自由的道路：不执著。
这条道路随时随地，就在我们的面前，就在我们的身上。无论我们做什么，无论在哪里，在什么时候，你都必须不执著，不粘着于任何事物，你的心总是在观照，在觉知，总是在自由之中。
不要让实现目标的过程成为煎熬
很多时候，我们活在手段里，我们不知道我们的真正目的是什么。比如金钱，我们不断地赚钱，赚更多的钱，但是我们不知道赚了钱是为了什么，只是在为着钱而奔波。再比如婚姻，我们不太明白婚姻的真正目的是什么，只是觉得到了结婚的时候就该结婚，只是因为社会规定我们结婚才结婚。再比如求学、工作等等，很多人并不知道上大学是为了什么，只是因为社会的氛围如此，大家都上大学，于是，就拼着命考大学，等等。
很多人，一辈子没有弄明白自己活着到底想要什么，或者说，没有弄明白自己活着的真正目的，因此，一辈子在随波逐流，在赚钱的过程里，在婚姻的过程里、在工作的过程里，等等，在一切的过程里烦恼着、痛苦着、挣扎着。
因此，很多时候，我们必须要面对的问题是：我到底想要什么？我能够做什么？如果不明白这两个问题，我们的生活基本上是活在各种过程里，永远没有一个确定的目标，永远沿着社会为我们设定的目标而活着，纯然是一种盲目的动物性的生活，一种被动的乃至是失败的生活。
这是许多人的生活状况，一辈子都没有弄明白自己的生命到底需要什么，以及自己能够做什么，只是在随波逐流。大家都在移民，所以，他也要移民；大家在买股票，所以他也要买股票；大家在学钢琴，所以，他也要学钢琴。他不明白的是，移民也罢，股票也罢，都只是手段，重要的是自己的目标到底是什么，如果这个手段能够最迅速地达到自己的目标，才是值得去做的，否则，就毫无意义。所以，很多时候，我们必须冷静下来，问问自己：我到底想要什么？我能够做什么？
许多人想明白了这个问题，知道自己想要什么，而且知道自己能够做什么，更知道自己如何达成自己想要的，坚定地向着这个目标前行。这样的人往往能在某个领域做出成就，即使不是什么伟大的成就，但也常常自得其乐，因为是在做自己能够做的而且是喜欢的事情。
在世俗的层面，这种人生没有什么遗憾，可以称作成功的人生。然而，在佛陀看来，这种人生仍然隐藏着巨大的缺陷，并没有得到最终的解脱，因为在目标实现之后，会有新的目标。仍然是一种手段式的生活，为了一个目标，忍受各种痛苦，期盼着那个目标。到达那个目标后，快乐非常短暂，很快就有新的目标出现，然后，又是在手段的路途上。
佛陀在《金刚经》里所启示的生活，是超越了手段、目的的生活，是一种全然当下的生活。你可以有各种各样的目标。比如你想买一套房子，比如你想成为一个企业家，比如你想成为一个演员，等等。
佛陀并没有要求你抛弃这些目标，你可以有这些目标，但是，佛陀所希望的是，你必须领悟到，这些目标，所有的目标，只是生活的自然过程，并不是一个束缚，也不是一个等待。在那套房子得到之前，你在努力着，然而，你的努力不是一种煎熬、一种等待，而是一种活着，一种生命的展开。在那个所谓的目标，比如那套房子得到之前，你应该在每个当下，就享受生命的喜乐。生命的喜乐、活力，在每个时刻都蕴藏着，是无须等待的。也许，佛陀所要告诉我们的是：真正的目标只有一个：当下的享受。在每一个当下享受生命，这才是全然的人生，完整的人生，本色的人生。
如果你现在不休息，你就永远无法休息
于是，又回到那个故事。
一个人在河边晒太阳，另一个走过来，指责他：你怎么这样懒惰，为什么不去好好工作？那个人就问，工作是为了什么？另一个人回答：为了赚钱。那个人又问：赚钱为了什么？另一个人回答：为了享受。那个人就说：我现在不就在享受吗？这是一个非常有趣的故事，流传着不同的版本。网上有一个版本是这样的，说是有两个朋友离开城市去旅行，无意中到了一个偏僻的岛上，像世外桃源那样美丽，其中一个马上决定不回城市了，就在这个岛上搭了房子，每天打打鱼，看看日出日落。另一个人回到城里，忙着去融资，忙着做方案，要把这个岛开发成房地产，忙了很多很多年，头发秃了，身体发胖了，但是，终于成了成功的开发商，赚了很多钱，然后，他说要退休了，就在海边买了幢别墅，开始享受人生。而他的同伴，一开始就享受了人生。这也许是寓言式的故事，然而，好像就是真实的生活情景，我们在日常里到处看到另一个人的身影，偶尔，看到他的同伴的身影。至于我们自己，好像总是在犹豫之中打发岁月，在半推半就之中时光倏忽老去。
还有一个更有趣的版本，来自印度，是我从奥修的书里读到的，奥修说这个故事很美。亚历山大大帝听说一位名叫戴奥真尼斯的隐者，于是，就悄悄去找他。亚历山大在某条河边找到了戴奥真尼斯，发现他光着身子在晒太阳，亚历山大看到了一个一无所有的人，然而，是一个很美的人，一个很优雅的人。
于是，亚历山大就问：“先生，我能够为你做些什么吗？”
戴奥真尼斯回答：“只要往旁边站一点，因为你挡住了我的太阳，如此而已，我不再需要什么了。”
亚历山大又说：“如果有来世，我会要求神把我生成戴奥真尼斯。”
戴奥真尼斯笑着说：“不必等到来世，也不必请求神灵，你现在就可以成为戴奥真尼斯。”又问亚历山大：“我看你一直在调动军队，要去哪里？为了什么呢？”
亚历山大回答：“我要去印度，去征服世界。”
“征服了世界之后你要做什么？”戴奥真尼斯问。
“然后，我就会休息。”亚历山大回答。
戴奥真尼斯哈哈大笑：“你完全疯了。你看我现在就在休息，而我并没有去征服世界。如果你想要休息和放松，为什么不现在就做？我要告诉你：如果你现在不休息，你就永远无法休息。你将永远无法征服世界，因为总还有一些东西还要被征服……生命很短，时间飞逝，你将会在你的旅程中死掉。”
你将会在你的旅程中死掉。确实，我们很多人在人生的旅程里死掉了。然而，如果生命的真正目的就是享受，那么，并不需要什么旅程，开始就是结局。如果开始就是结局，那么，我们并不会死在旅途之中，我们只会活在当下，活在当下的完成里。
