没有局促之事,只有局促之人
观察人,是很有趣的事情。
当我们在某个大一点儿的公交车站等车的时候,如果时间允许,我们可以作这样一个观察:
车来了,在不远处停下,很多人都往车门那里跑,我们可以看看他们的表情,因为人内心的想法和感受往往会在某些不经意的时候写在脸上。
有人一跑起来就皱眉,甚至面部表情扭曲,这是诅咒车停得不是地方,害他跑得这么辛苦,还不一定能赶得上呢!
有人跑的时候面带微笑,心里应该是在想:哈哈!车终于来啦。他内心很从容,不怕赶不上车。
这两种人,你更喜欢哪一种呢?这两种人,哪一种人会更快乐呢?这两种人,哪种人命运会更好呢?答案应该都是后者。在这不经意间,后者流露出了本性中的从容,而快乐和好运总是青睐从容的人。
同样是赶一辆公交车,人们的心态差异居然有这么大。有人愁眉紧锁,有人面带笑容;有人急急忙忙,有人从容不迫。不用说,在遇到其他的更大、更复杂的事情的时候,人们的心态差异也就更大了。《菜根谭》道:
仁人心地宽舒,便福厚而庆长,事事成个宽舒气象;鄙夫念头迫促,便禄薄而泽短,事事成个迫促规模。
没有局促之事,只有局促之人。心地宽舒的人,做什么事都很从容,从容的能量是很大的,它会让一个人心胸宽广,格局宏大,能容人,也能容物,这样的人,久而久之自然有福。
局促的人,做什么事都很局促,一局促,眼界就小,他会把大量的时间和精力用在催促自己、催促别人上。催促自己,容易使自己忙中出错;催促别人,则理所当然地会让别人不舒服。这样的人,会一辈子局促、窘迫。
所以,我们说到富贵会说“雍容富贵”,说贫贱会说“困窘”。富贵的背后是心态的从容不迫,贫穷的背后是心态的窘迫。
在细微之处就能看出一个人的心态,而心态决定一个人的命运。所以,从赶公交车时的表情就可以看到一个人将来的命运,并不足为奇,这就是古人经常讲的:见微知著。
时时刻刻都要“用心”
我在清艾轩学堂讲《论语》的时候,有的同学觉得孔老夫子要求的这一套太难了,做不到。我说,其实,这种感叹,并非你一人有,就连孔子的学生都这么说:
冉求曰:“非不说子之道,力不足也。”子曰:“力不足者,中道而废。今汝画。”(《论语·雍也》)
冉求是孔子的一个很不错的学生,他都曾说过孔子的这一套难以做到。孔子听了很生气,说:“你觉得力不足,你半途而废了,你现在完蛋了。”“今汝画”,有人认为是“你现在画地为牢了”的意思,也有人认为“画”其实是“尽”,古代“畫”和“盡”字形相似,混淆了。两种解释都讲得通,都是在说冉求不能再进步了。
孔子从来不认为躬行仁义有“力不足”的情况。 “有能一日用力于仁矣乎,我未见力不足者。”(《论语·里仁》)你能整整一天把心放在“仁”上面吗?人人都能做到,不存在力量不足,只是大家不愿意做而已;或者说,大家还没做,就说做不到。说白了,就是没有真心去学。《菜根谭》说:
士人有百折不回之真心,才有万变不穷之妙用。
有真心,没什么做不到的!“仁”是什么,人就是自己的内心。你只要把心放在自己心里,不去分心,不去胡思乱想,安心地、认认真真地把当下该做的事情做好,这就是仁了,或者说,这就是仁的第一重境界。我们现在想想,自己做到了吗?是不愿意做到还是力量不足?
有个成语叫“麻木不仁”,当你对身边的事情麻木了,该做的事都不做,这就叫麻木不仁。我们不能完整地概括何谓“仁”,但哪些事情是不仁,我可以给你列举出来。
颜回“三月不违仁”,一连三个月,都在用心,这就是功夫。你坚持不了三个月,可以先坚持一天,然后连续坚持两三天,慢慢锻炼,先把自己锻炼成一个处处用心的人。让用心成为一种习惯。这样,境界就会逐步提升了。把这些平常日用做好了,你就走在了孔子的大道上。没有让你“挟太山以超北海”,也没有让你“为众生甘舍头目脑髓”,说做不到,那是对自己太不负责了。
功成身退,凡事勿满
《菜根谭》说:
帆只扬五分,船便安。水只注五分,器便稳。如韩信以勇备震主被擒,陆机以才名冠世见杀,霍光败于权势逼君,石崇死于财赋敌国,皆以十分取败者也。康节云:“饮酒莫教成酩酊,看花慎勿至离披。”旨哉言乎!
做事的时候要留心,不能做满,如果利令智昏,把事情做到极致,没有回旋的余地,往往祸事就来了。韩信辅佐刘邦,屡建奇功,虏魏、破代、平赵、下燕、定齐、潍水杀龙且,垓下破项羽,威名大震,但终因功高盖主而被刘邦猜忌,最后得了一个谋反的罪名被杀。陆机才华盖世,为人所忌,也就为人所害。汉朝的霍光权倾朝野,就连皇帝见了他都如芒在背,他的下场是满门抄斩;石崇富可敌国,奢侈无度,也没有得到善终。“天欲使其亡,必先使其狂”,狂到极致,接下来就是死路一条了。
所以,古代真正有智慧的人,都懂得功成身退。
张良与韩信一起同为“汉初三杰”,但他比韩信棋高一着之处在于:在大功告成之后,他及时隐退,不再做官了。还有范蠡,他与越王勾践一起,卧薪尝胆,“十年生聚,十年教训”,并使用美人计,最终灭掉吴国,就在吴国灭亡、越王开始庆功的时候,范蠡却不见踪影,有人说,他带着西施,乘一叶扁舟,泛舟五湖去了。
并非刘邦和勾践与功臣们“只能同患难而不能同安乐”,而是因为功高必遭人嫉妒,嫉妒你的人一多,难免有流言飞语,流言飞语一多,就连主子都防着你了,最终,你会陷入一个说不清、道不明的局面,还不如提前隐去,图个清静,保个善终。人生就是如此,有失必有得,有得必有失。故《菜根谭》说:
宇宙内事要力担当,又要善摆脱。不担当,则无经世之事业;不摆脱,则无出世之襟期。
人应该担当很多事情,但也不能一味担当,或者担当了就抛不下。在当摆脱的时候,要能及时摆脱。无论是担当还是摆脱,无论是得还是失,都得给自己留足余地。
人生最妙是“小满”
人生凡事都不能满,满则招损;但人生又不能不满,不满便是一种遗憾。那该如何呢?不能大满,我们可以“小满”。
小满,其实是二十四节气之一。那一年的小满,北京沉醉在初夏的美好之中,暖和但不热,树叶很繁茂,但仍有嫩绿之意。我们忽然悟出“小满”一词的含义。
小满,是一年中最佳的季节;小满,也是人生最佳的状态。满,但不是太满;盛,但不是极盛。季节不可能停留在小满,它必将走进酷热的夏季,走进叶落霜飞的深秋,再走进肃杀的严冬。但人生的状态,可以尽力保持在“小满”的状态,这样,你会一直有富足感、幸福感,但仍有发展的余地,不至于“满招损”。
欹器以满覆,扑满以空全。故君子宁居无不居有,宁处缺不处完。
《菜根谭》如是说。
如果不是小满的状态,那无非是不满、大满。
不满,就是心里觉得少了。出现不满,原因有二:一是真的很少,二是你的欲望太大,再多都满足不了你。后者更有可能。有不满就有抱怨。生活在不满中的人,并不幸福。小满则不同,即使东西很少,我会把框子做小一点,这样装着也形成一个小满的格局了。接着我继续往里面填东西,快满了我会换大框子,继续保持小满状态。
大满,其实就是自满。自己以为自己满了,这就没有进步了,而且,“满招损”,“月满则亏”,大满了以后就得走下坡路了。俗话说“骄傲使人落后”,但其实是“自满使人落后”,我们可以为某事而骄傲,但不应为某事而自满。
《菜根谭》道:
花看半开,酒饮微醉。此中大有佳趣。若至烂漫酕醄,便成恶境矣。履盈满者,宜思之。
“花要半开,酒要半醉”,鲜花盛开得娇艳的时候,也是它衰败的开始。世界上一切事物都遵循这样的规律:事物只要尚未达到至善的境界,就会不断地向前发展;而一旦达到最高的境地,就会趋于衰落。这就是哲学中所说的物极必反,任何事物都有自己的发展极限,一旦超过这一限度,势必会向自己的对立面转化。做人也是如此,言不可至极处,至极则无路可续行;言不可称绝对,称绝则无理可续言。
俗话说:“好花不常开,好景不常在。”人生在世,不可能永远一帆风顺。因此,明智的人在功成名就之时欲继续自强,定会选择转向。正所谓“水满则溢,月盈则亏”,这是自然之道,更是至真的人生哲理。
半瓶水为什么不能晃荡呢
“半瓶水晃荡”,一般是用来骂人的,但我不这么认为。
1.半瓶水在晃荡,说明他还是有水的,总比没有水好。
2.半瓶水晃荡,说明它有晃荡的余地,满瓶水何尝不想晃荡呢?但它没那个条件,一晃荡就要洒出来了。
3.半瓶水在晃荡,我们还可以继续往瓶中加水,这个瓶子是能容的,有发展的潜力,而满瓶水就不能再增加了。
4.是半瓶水还是满瓶水,还取决于瓶子的大小。同样是一升水,用一升的瓶子装就是满瓶水,用两升的瓶子装就是半瓶水。瓶子,是我们心灵的格局,水,是我们学问的多少。当我们拥有足够多的水的时候,也要及时扩大自己的瓶子,别让水给装满了,要永远保持半瓶水,既有晃荡的余地,又有加水的空间。
所以,我们要不断学习,不断进步,并且永远保持在“半瓶水晃荡”的状态。流水不腐,死水很快就会发臭。我们通常见到两种学者,一种学识丰富,能言善辩,也乐于言说,乐于讨论,乐于接受新信息、新思想;另一种学识也丰富,但端着架子,不敢乱说一句话,不愿敞开心扉去倾听别人,无法跟别人尤其是晚辈进行互相启发式的讨论。前一种学者,是处于“半瓶水晃荡”的状态,而后一种学者则处于满瓶水不晃荡也不能晃荡的状态了。可能他们的水都差不多,所不同的是,他们的瓶子有大小。
半瓶水晃荡的状态,就是一种“小满”状态;满瓶水不晃荡,就是自满,自满的人不敢再晃荡了。
《菜根谭》说:
居盈满者,如水之将溢未溢,切忌再加一滴;处危急者,如木之将折未折,切忌再加一搦。
人如自满,以为自己多了不起,就会像欹器一样变得空无一物,像扑满一样再也存不了一文钱。人若妄自菲薄,自认为自己一无是处,走向自卑,则走向了另一个极端,依然会与成功失之交臂。
我们要时刻保持谦虚的态度,宁可认为自己无知,也不能认为自己什么都会、什么都懂、什么都有。正如《圣经》中耶稣所说“心理贫穷的人是幸福的”,一个人只有虚怀若谷,才能走得更高,走得更远。
一切唯心造
佛家有一个很有名的偈子:“若人欲了知,三世一切佛,应知法界性,一切唯心造。”世界上的一切事物,都跟我们的心密切相关。《菜根谭》说:
贪心胜者,逐兽而不见泰山在前,弹雀而不知深井在后;疑心胜者,见弓影而惊杯中之蛇,听人言而信市上之虎。人心一偏,遂视有为无,造无作有。如此,心可妄动乎哉!
当一个人被贪心冲昏头脑时,追逐野兽的时候看不见泰山就在前方,打鸟的时候不知背后有陷阱,他们一门心思都在猎物上,忘却了身边的危险,等到危险降临到自己身上的时候,他却以为这是一个意外。实际上,如果没有这些贪心,也就不会有这些意外了。