慈悲当有胸怀，智慧最需无私
佛经上说：“心净则国土净。”禅是抵达心净的必经之路，征途漫漫，虽有风雨却仍有彩虹在云端绽放的美丽，虽有激流却仍有水花在阳光下飞溅的绚烂，虽有歧路，亦有坦途，虽有悲伤，亦有欢乐。悟道，得禅，心净则处处都有佛祖菩萨的无量功德。
心净之人才能抵达禅的绝妙境界，一念觉，众生是佛。众生皆有佛缘，开启慈悲心，发掘智慧心，立地成佛，不畏遮眼浮云，生命的微笑将绽放在世界的每一个角落。
生命的微笑，是慈悲的感召，是智慧的开示。慈悲和智慧是佛教的主要内容，同样也是禅宗的重要观念。很多人常常觉得自己已经具备了慈悲与智慧，实际上却只是同情与聪明而已。
圣严法师开示，佛陀涅槃之后，他的弟子都在人世间，一代一代的，“上求佛法以自利，下度众生以利他”，以佛法来帮助自己是智慧，以佛法来帮助他人是慈悲。慈悲心愈重，智慧愈高，烦恼也就愈少。只有运用慈悲来修福报，运用智慧来修智慧，修福与修慧同时进行，相辅相成，才能获得真正的圆满。
在法师眼中，真正的慈悲是平等地关怀一切众生。无论是亲朋好友，还是路人甲乙丙，甚至是敌人，都要随时准备给与对方帮助，要随时以一颗众生平等的心去与人相处，与这个世界融合。生命无论多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。
滴水和尚19岁时就在曹源寺出家，拜在仪山禅师门下。刚刚入寺修习时，他终日里被派去打杂，给寺中僧人们烧洗澡水，时间久了，他渐渐不满于师父的安排。
有一次，师父洗澡嫌水太热，就让他去提一桶冷水过来调和一下。滴水和尚便去提了凉水过来，他先将一部分热水泼在了地上，又把多余的冷水也泼在了地上，然后将水调凉了。
师父严厉地斥责他说：“你怎么如此冒冒失失的！地上有多少蝼蚁、草根，这么烫的水泼下去，会烫死多少生命？而剩下的那些冷水，如果用来浇花育园，又能活多少草木？你若心无慈悲，出家又为了什么呢？”
滴水和尚顿悟，他既明白了原来烧水做饭之中也可以悟到禅机，更清楚了慈悲心在修禅过程中的意义所在，自此，他以“滴水”为号，成为一代禅师。
关怀生命并不仅仅指关怀人类自身，而是关怀世间一切具有生命的生物，甚至蝼蚁、草根，都是慈悲的对象。地藏法音《唯识论》中曾有“佛观一杯水，八万四千虫”之说，众生眼中，只是普普通通的一杯清水，而在佛的眼里，水中却有无数需要救助的生命。传说佛祖曾要求弟子在饮水之前先将水过滤一遍，所以佛教至今仍保留着滤水的传统。
禅宗对慈悲的强调，主要是以慈悲心对待别人，而智慧心，则是约束自己，辅助自己修行的无形力量。圣严法师强调禅宗所讲的智慧并非通常意义上的高智商或头脑聪明，而是无私地处理一切问题。佛法强调无我，因此处理任何事情，都要抛弃自我为中心的习惯，不能将自我的立场或利益作为出发点去评判是非。同时，智慧并非缺乏人性的冷酷，而是以感情为基础，做到情理兼顾，才能消灭烦恼。
智德禅师在院子里种了一株菊花。三年之后的秋天，院子里已经开满了菊花，花香随风四散，甚至飘到了山下的乡村里。
到禅院里礼佛的信徒们常常流连于这美丽的花园之中，交口称赞：“多么美丽的菊花啊！”
有一天，一个信徒对智德禅师说他想要跟禅师讨几株菊花种到自己家里，想让自己的家人也能每天看到如此美丽的花朵，嗅到这股芳香。智德禅师立刻答应了，并亲手帮他挑了几株开放得最旺盛，枝叶最繁茂的，然后将根须挖出来送给了他。
消息传开之后，前来要花的人接踵而至，络绎不绝。智德禅师一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花就都被送出去了。
弟子们看到荒芜的禅院，不禁有些伤感，他们略带惋惜地对智德禅师说：“真可惜，这里本应该是满园飘香啊！”
智德禅师微笑着说：“可是，你们想想看，这样不是更好吗？因为三年之后，将会是满村菊香四溢啦！”
“满村菊香”，弟子们听师父这么一说，心中的不满和惋惜立刻得到了释放。
智德禅师将满园菊花送人，是想要把美好的事物与别人一起分享，他不仅克服了自我私利的束缚，而且依靠这种智慧实现了对他人的慈悲。即使自己一无所有，但是让其他人分享到了自己的幸福，也是一件快乐的事情，这是一位真正的修佛者才拥有的行者胸怀。
慈悲与智慧像飞鸟的一双翅膀，失去任何一方，都无法保持平衡的姿态，更不要奢望能够展翅高飞触及极乐世界。圣严法师说：慈悲的行为要以智慧来判断，否则有可能好心办坏事；而智慧的运用则要以慈悲为背景，否则会流于空谈，沦为纸上谈兵。
慈悲与智慧的交融，是心灵的和谐、完美与圆融，它使人能够不断探索生命的奥义，同时看到真正的自己。携一颗佛心，展一双翅膀，不畏浮云，只在生命的巅峰自在微笑。
莲心禅韵：
夜风凉，要添衣
寺院里有一个小和尚常常夜里偷偷翻墙出去游玩。一天，仙崖禅师夜里巡查寺院时，看见了小和尚翻墙而过的身影，于是就撤走了他用来翻墙的板凳，在院墙下等他回来。
夜色已深，小和尚才回来。他不知道板凳已经被撤掉，一脚踩在了仙崖禅师的身上，他顿时大惊失色，低头等待师父严厉的训斥和责罚。
仙崖禅师却安慰他说：“夜风很凉，小心身体，要记得添衣。”
从此以后，这个小和尚再也没有违反过寺中的戒律 。
戒律：指有条文规定的宗教徒必须遵守的生活准则，对于佛教徒来说，佛门弟子应该遵守的基本戒是“五戒”，即一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。
慈悲乃浊世一盏明灯
圣严法师说：“慈悲是来自看见他人的苦难。”
在佛教的词典上也有类似的释义：慈悲就是给人快乐，将人从苦难之中解救出来。佛法中的慈，是慈爱众生并给与快乐；而悲则是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合称为慈悲。实际上慈悲是对众生而言的，慈悲无法对自己，只有对众生慈悲才是真正的慈悲。
佛法中，慈悲分为三类。第一类是众生缘慈，是缘众生而起慈心。感悟到这种慈悲，心中便始终存在“众生”这个实体，相信每个人都有独一无二的个体，每个人都有自己的观念，这种慈悲心，也是针对这些个体而言的。第二类是法缘慈，是缘于法的因缘起灭而起的慈心。在他们眼里，个体还是个体，但是眼中的众生已经不存在永恒不变的主体，因体验到“无我”而认识到法空，因此，见到“无我”的众生承受着因法无常而带来的痛苦，也会起慈悲心。第三类是无缘慈，是缘于我法皆空、因缘和合、轮回变换而起的慈心。菩萨就是在这层境界上生起慈悲心，发愿救众生于苦海。
怀第一类慈悲心的人，见到街上的乞丐，必会心生怜悯，然后掏出口袋中的钱去帮助他们；怀第二类慈悲心的人，见到一本书，不会认为它是一件实体的物质，而会认为这本书是由一页页写满黑字的白纸装订而成，书非实体，而白纸黑字却是实物；怀第三类慈悲心的人，见到一个在梦魇中苦苦挣扎而不能醒来的人，会顿觉世间众生皆是如此，在苦海中颠簸流离，却不得脱身，纠缠着心智的外物本是幻象，但是人的痛苦却真真切切。
禅意人生之中，施比受往往能获得更多的快乐。慈悲是浑浊世界里的一盏明灯，既能照亮自己脚下的路，也能为他人指引方向。
一个深夜，有一个赶夜路的僧人行走在一条漆黑的路上。因为伸手不见五指，僧人被身边经过的行人连续撞了好几下。当他正在懊恼的时候，前面却有一盏灯笼缓缓地移了过来。僧人好奇地向前看去，又听见有人在小声嘟囔：“真是个疯子！明明眼瞎看不见，每天出门却还要提着灯笼！”
僧人好奇心大起，于是等到那个提灯笼的人走到自己身边时，就上前问道：“您真得是盲人吗？”那个人说：“是啊，从出生到现在我没有看见过一点光亮，甚至不知道光为何物，对我来说，白天和黑夜都是一样的。”
僧人更困惑了，他问：“既然这样你为什么要提着灯笼赶路呢？”
盲人说：“我听说每到黑夜，所有的人就都成了盲人。白天能看到世界的人往往走不好夜路，而对于我来说什么时候都是一样的，所以我的灯笼能让他们更好地看清楚脚下的路。”
僧人感叹说：“原来您是为了别人啊，您真是菩萨心肠！”
盲人说：“不是，不完全是为了别人，也是为了我自己。”
僧人不解，询问原因。
盲人问：“你刚才走过来的时候有没有被人碰撞过？”
僧人说：“有，因为大家都看不到夜路，所以难免碰撞。”
盲人说：“这就对了，我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮，也让他们看到了我，这样别人就不会因为看不到而碰到我了。”
僧人顿悟：“我辛苦奔波就是为了求佛，原来佛就在我身边啊！”
僧人的感悟其实正说明了一个道理，佛的境界是时刻将布施放在第一位，而且明明是布施人，明明在时刻将自己的东西授予他人，却仍然心存感激。
佛要教化一切众生，慈爱一切众生，对好人要慈悲，对坏人更要慈悲，好人要度，坏人更要教化。在圣严法师眼里，世间并没有固定的魔或恶，如果魔能够体验到佛法，就能够变得慈悲，因为每个人都有能力慈悲。
从前有一位受人尊敬的良宽禅师，平时除了外出弘法之外，他都住在山脚下一间简陋的茅草屋里。一天夜里，一个小偷来到了禅师的茅屋行窃，翻箱倒柜也没发现有什么值钱的东西，于是小偷准备离开，却恰遇外出归来的禅师，两人四目相对，小偷慌张得不知如何是好。
良宽禅师并未发怒，更没有喊人来抓贼，反而和颜悦色地对小偷说：“既然你来到了这里，总不能让你空手而归吧，来，我把身上这件衣服送给你吧！”
说完，他将身上的衣服脱下来塞到了小偷的怀里，小偷既惊讶又不知如何是好，于是捧着衣服狼狈地离开了。清凉的月光下，良宽禅师赤裸着上身，看着小偷离去的背影，不由得感慨道：“如此美丽的月光，怎么不能静心观赏呢？我真想，把这美丽的月亮也送给你啊！”
天亮以后，良宽禅师起床后发现那件衣服放在自己窗外的石台上，被叠放地整整齐齐，不由地露出了微笑。
良宽禅师送给小偷的并不只是一件衣服，而是一种慈悲的观念，正是这种观念感动并感化了小偷。圣严法师教导我们用和平避免冲突，即使有人打了我们，也不要还手，而是放下报复的念头，用不对抗的心使他们接受佛法，变得慈悲。正如圣严法师诗中所言：
世界上没有真正的坏人，偶而起了烦恼；
做了坏事，说了坏话，原谅他吧。
他呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!原谅他!
世界上没有不变的坏人，偶而起了贪念；
做了坏事，说了坏话，宽恕他吧。
他呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!宽恕他!
世界上没有天生的坏人，偶而起了邪念；
做错了事，说错了话，帮助他吧。
他呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!帮助他!
世界上有许多苦恼的众生，不知无常无我；
相争相斗，自害害人，慈悲他们。
那呀!正是菩萨要度的众生!
慈悲!慈悲!啊!慈悲他!
莲心禅韵：
布施：以慈悲心将福与利施舍给他人的意思，“福利”可以是金钱、财物、体力，也可以是智慧、知识、思想，布施是施与福利为他人造福而不断为自己积累功德，以致解脱的一种修行方法。
超度：一般指佛教或道教通过诵经等使鬼魂脱离苦难，但超度并非仅仅指超度亡灵，其实际含义是超越生死，共度涅槃彼岸。超度一般有三种：一是在现生中令迷妄者、邪见者通过思想上的矫正而破迷启悟，即思想上的超度；二是现生中能依正见而起修，因修而证悟，得入涅槃，因而解脱生死，远离六道轮回，即现生超度；三是在死亡后，死者眷属以虔诚之心，邀请出家师父为亡者开示、念佛、诵经，做佛事等，普令亡灵得以往生净土，即善后超度。
智慧是无相无住的心境
佛用慈悲和智慧救济众生，是悲智并用的完人。慈悲和智慧是一体两面，不可分离，慈是浊世里的一盏明灯，照亮了道路，而智慧则是指南针，把持着正确的航向。
圣严法师说：禅是无私无我的智慧，智慧是无相无住的心境。
所谓“无相”，并非明明看到了美丽的景色却说眼前一片空白，明明听到了动听的音乐却说耳边静寂无声，明明品尝到了人间美味却说口中无味。无相，是“即有即空，即有相而知是空相”，也就是在用身体接触、用心灵感知某一事物或某一现象的同时就已经知道生命无常，我法皆空，一切都是暂时的假相，不是永恒不变的存在。
从前在边塞外有一位老人，家中养着一匹骏马，膘肥体壮，鬃毛油亮，老人对这匹马分外爱惜，而有一天家中失窃，所有财物均未损失，唯独这匹马被贼人偷走了。
邻居纷纷过来劝慰老人，让他不要因为这场祸事而过分焦虑，不想老人面色平静地说：“这也不一定是坏事啊！”
果然，过了几天，被贼人盗走的马自己又回到了老人家中，不仅如此，它还带了另一匹好马回来。邻人知道这件奇事之后，纷纷前来道贺。而老人不但面无喜色，反而忧心忡忡地说：“谁能确定这是好事呢？不知背后还潜伏着什么祸事！”
