（初分之十三）
九十单提法之三
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者难陀。为众僧所差教授比丘尼。教授比丘尼已默然而住。尔时大爱道语言。尊者难陀。我等欲得闻法。愿更与我等说。尔时尊者难陀。与说法已默然而住。大爱道复重请言。我等欲得闻法愿与我等说。时尊者难陀好音声为说法。听者乐闻遂至日暮。时比丘尼。出只桓精舍往舍卫城。城门已闭不得入门。即便依门外城堑中宿。晨旦门开在前入城。时诸长者见已皆言。沙门释子无有惭耻无清净行。自称言我修正法。如是有何正法。汝等皆观此比丘尼。竟夜与比丘共宿昼便放还。诸比丘闻已。众中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责言。云何难陀。与比丘尼教诫乃至日暮。使诸长者嫌责耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问尊者难陀。汝实与比丘尼教诫至日暮耶。答曰实尔。尔时世尊以无数方便呵责难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何难陀与比丘尼说法教诫乃至日暮耶。呵责已告诸比丘。此难陀痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说若比丘为僧差教授比丘尼乃至日暮者波逸提。比丘义如上。僧者一教授一羯磨。教授者众僧中差白二羯磨。彼比丘众僧所差教授比丘尼。应乃至日未暮当还。若比丘教授比丘尼乃至日暮者波逸提。除教授若受经若诵经若问若以余事乃至日暮突吉罗。除比丘尼已若为余妇女诵经若受经若问若以余事至日暮突吉罗。若日暮日暮想波逸提。日暮疑突吉罗。日暮不日暮想突吉罗。不日暮日暮想突吉罗。不日暮疑突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。教授比丘尼日未暮便休。除妇女已若为余人若教诵经受经若问若以余事不犯。若船济处说法比丘尼听。若与贾客共行夜说法。若至比丘尼寺中说法。若说戒日来在众中请教授人值说法便听无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十二竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时彼比丘尼闻教授师来半由旬迎。安处房舍办粥若饮食床座具洗浴处。尔时六群比丘作是念。彼诸比丘不差我等教授比丘尼。生嫉妒心言。彼诸比丘教授比丘尼无有真实。但为饮食故教授比丘尼诵经受经若问。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何作如是语。诸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心彼诸比丘教授比丘尼无有真实。但为饮食故教授比丘尼若诵经受经若问。诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘乃作是言。彼诸比丘不差我等教授比丘尼。便生嫉妒心。彼诸比丘教授比丘尼无有真实。但为饮食故教授比丘尼若诵经受经若问。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘语诸比丘作如是语。比丘为饮食故教授比丘尼者波逸提。比丘义如上。彼比丘作是言。诸比丘为饮食故教授比丘尼。为饮食故教诵经受经若问。说而了了者波逸提。不了了者突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。其事实尔。为饮食供养故教授比丘尼。为饮食故教诵经受经若问。若戏笑语独处语梦中语。欲说此乃错说彼无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十三竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一乞食比丘威仪具足。时有比丘尼见便生善心。数请彼比丘。比丘不受。后于异时只桓众僧分衣物。此比丘持衣分出只桓门。彼比丘尼方来入只桓。彼比丘念言。此比丘尼数数请我而我不受。我今宁可持此衣分用请彼。彼必不取足以相遗。时此比丘语比丘尼言。大妹。此衣是我分。须者可取。时比丘尼辄便受之。此比丘嫌责比丘尼言。我数数向人说言。彼比丘尼数请我。以钵中遗余与我而我不取。我作如是念。彼比丘尼数数请我。以钵中遗余与我而我不取。我今宁可持此衣分与彼比丘尼。彼必不受足以相遗。而彼便受之。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘言。云何比丘。与比丘尼衣不舍而请他耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘。与比丘尼衣不舍而请他。以无数方便呵责彼比丘已。告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与比丘尼衣波逸提。如是世尊与比丘结戒。其中有比丘畏慎不敢与亲里比丘尼衣白佛。佛言。自今已去听与亲里比丘尼衣。若与非亲里比丘尼衣者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时只桓中二部僧共分衣物。比丘衣分比丘尼得。比丘尼衣分比丘得。时比丘尼所得衣持来诣僧伽蓝中。白诸比丘。大德。持此衣共贸易耶。比丘答言诸妹。我曹不得与非亲里比丘尼衣。尔时诸比丘白佛佛言。自今已去若贸易听与非亲里比丘尼衣。自今已去当如是说戒。若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提。比丘义如上说。非亲里者如上说。亲里者亦如上。衣者有十种如上说。贸易者。以衣易衣。以衣易非衣。以非衣易衣。针贸刀若缕线下至药一片。若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易波逸提。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。与亲里尼。衣共相贸易与塔与佛与僧无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十四竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘尼欲作僧伽梨。以作衣故来至僧伽蓝中。语尊者迦留陀夷。大德。我持此衣财欲作僧伽梨。愿尊者与我作。迦留陀夷报言。我不能作。问言。何故不与我作。报言。汝等喜数来相催促故不能作。比丘尼报言。我不数来相催随作竟与我。迦留陀夷报言可尔。时比丘尼授衣与之而去。迦留陀夷善知作衣法。即与裁之作男女行****像。时比丘尼来至僧伽蓝中。问迦留陀夷言。大德。为我成衣未耶。答言衣已成。比丘尼言。衣若成者今可见与。时迦留陀夷即襞衣授与之。语言大妹。当知此衣不得妄解披看亦莫示人若白时到当着此衣在比丘尼僧后行。时比丘尼如其教。亦不披衣看复不语人知。后于异时白时到。即着此衣。在比丘尼僧后行。诸居士见皆共讥笑。或拍手相向。或打木或啸。或高声大笑言。汝等看此比丘尼所著衣。汝等看此比丘尼所著衣。时摩诃波阇波提比丘尼。见已语此比丘尼言大妹。速脱襞此衣。即便襞之着肩上。时摩诃波阇波提比丘尼。食后还僧伽蓝中。语彼比丘尼言。取汝向者衣来我欲看之。即持出示之。问言。谁与汝作此衣。报言是迦留陀夷作。语言何不披看持示同学耶。缝割好不牢不。时比丘尼以迦留陀夷所敕事具向说之。时比丘尼众中。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷。云何与比丘尼乃作如是衣。尔时比丘尼白诸比丘。诸比丘即往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷言。汝实与比丘尼作如是衣耶。答曰实尔。世尊以无数方便呵责迦留陀夷言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为云何乃与比丘尼作如是衣耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说若比丘与比丘尼作衣者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘畏慎。不敢与亲里比丘尼作衣。往白佛。佛言。自今已去听比丘与亲里比丘尼作衣。自今已去当如是说戒。若比丘与非亲里比丘尼作衣者波逸提。比丘义如上。非亲里亲里者如上。衣者有十种亦如上。若彼比丘与非亲里比丘尼作衣。随刀截多少波逸提。随一缝一针亦波逸提。若复披看牵挽熨治以手摩扪。若捉角头挽方正安帖。若缘若索綖若续綖。一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。与亲里比丘尼作。与僧作若为塔。若借着浣染治还主无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十五竟）
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷颜貌端正。偷兰难陀比丘尼亦复颜貌端正。与人有异。迦留陀夷有欲意于偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀比丘尼亦有欲意于迦留陀夷尔时迦留陀夷。清旦着衣持钵。往至偷兰难陀所。在门外共一处坐。时诸居士见已皆共嫌之。各自相谓言。汝等观此二人共坐。犹如夫妇亦如鸳鸯。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷云何与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷言。汝实与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐耶。答曰实尔。世尊以无数方便呵责迦留陀夷言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何与偷兰难陀比丘尼共在门外一处坐耶。呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与比丘尼在屏处坐者波逸提。比丘义如上。一处者一是比丘一是比丘尼。屏障处者。见屏处闻屏处。见屏处者。若尘若雾若烟云若黑闇不见也。闻屏处者。乃至不闻常语声。障者。若树若墙若篱若衣若复以余物障。若比丘独在屏处与比丘尼坐者波逸提。若盲而不聋聋而不盲突吉罗。立住者突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若比丘有伴。若有智人有二不盲不聋不聋不盲。若行过卒倒地。若病转侧。若为力势所持。若被系闭。若命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十六竟）
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。与六群比丘尼在拘萨罗国人间游行。诸居士见皆共嫌之。沙门。释子无有惭愧不修梵行。外自称言。我修正法。如是有何正法。与比丘尼人间游行。若有所欲便下道。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何与六群比丘尼共人间游行耶。诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。与六群比丘尼共在拘萨罗人间游行耶。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与比丘尼共行。从一村乃至一村间者波逸提如是世尊与比丘结戒。时诸比丘不先与比丘尼共期。卒道路相遇畏慎不敢共行。佛言。若不共期无犯。自今已去应如是说戒若比丘与比丘尼共期。同一道行乃至一村间波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时众多比丘。从舍卫国欲至毗舍离。时众多比丘尼。亦从舍卫国欲至毗舍离。诸比丘尼问比丘言。大德。欲何所至耶。诸比丘报言。我欲至毗舍离。比丘尼言。大德。我亦欲往。诸比丘报言。大妹。若欲往者当在前。我等在后。若我等在前大妹在后何以故世尊制戒不得与比丘尼同道行。诸比丘尼言。大德。是我等上尊。应在前我等在后。时诸比丘尼在后。为贼所劫失衣钵。诸比丘以此事具白世尊。世尊言。自今已去若与贾客行若疑畏怖无犯。自今已去当如是说戒。若比丘与比丘尼期同一道行。从一村乃至一村除异时波逸提。异时者。与贾客行若疑畏怖时。是谓异时比丘义如上。期者。言共去至某村某城某国土。有疑处者。疑有贼劫盗。恐怖者。恐有贼劫盗。道者村间有分齐行处是。若比丘与比丘尼期同一道行。乃至村间分齐处。随众多界多少一一波逸提。非村若空处。行乃至十。里波逸提。若减一村若减十里突吉罗。若多村间同一界行突吉罗。方便欲去共期庄严一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不共期大伴行疑恐怖处。若往彼得安隐。若为力势者所持。若被系若命难梵行难无犯。无犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十七竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。与六群比丘尼共乘船上水下水。时诸居士见皆共嫌之。自相谓言。沙门释子不知惭愧不修梵行。外自称言我修正法。如是何有正法。与比丘尼共乘船上水下水。若有所欲时便住船岸边随意。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何与六群比丘尼共乘船上水下水。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何与六群比丘尼共乘船上水下水。世尊呵责已告诸比丘。此六群比丘痴人。多种有漏处最初犯戒自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与比丘尼共乘船上水下水者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘不期而畏慎。佛言。不期无犯。自今已去当如是说戒。若比丘与比丘尼共期同。一船上水下水者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时有众多比丘。欲渡恒水从此岸至彼岸。尔时众多比丘尼。亦欲渡恒水从此岸。至彼岸诸比丘尼往问言大德。欲何所至耶。比丘报言。我等欲渡恒水。比丘尼言。可得共伴渡不。诸比丘报言。诸妹在前我等在后。若不尔者。诸妹在后我等在前。何以故。世尊制戒不得与比丘尼同一船渡水。是故不得。比丘尼白言。大德是我等所尊。则应在前我等在后。尔时夏月天大暴雨。江水泛涨船到彼岸。未还之间日已暮。诸比丘尼即在岸边宿。夜遇恶贼劫夺。尔时诸比丘往白佛。佛言。直渡至彼岸者无犯。自今已去当如是结戒。若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水除直渡者波逸提比丘义如上。共期亦如上。船者如上所说。若比丘与比丘尼共期同一船上水下水。除直渡若入船里波逸提。若一脚在船上一脚在地。若方便欲入而不入。若共期庄严一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。不共期。若直渡彼岸。若入船船师失济上水下水。若往彼岸不得安隐。或为力势者所持。或被系或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十八竟）
尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一居士。请舍利弗目连与饭食。彼即于夜办具种种美食。明日露地敷好坐具已白时到。尔时偷兰难陀比丘尼。先是居士家比丘尼。时偷兰难陀。明旦着衣持钵诣彼居士家。见居士在露地敷众多好坐具见已。即问居士言。居士敷此众多坐具欲请诸比丘耶。答言欲请。比丘尼即问言。请何等比丘耶。报言。我请舍利弗目连。比丘尼语言。居士所请者尽是下贱人。若先语我者我当为居士请龙中之龙。居士问言。何者是龙中之龙。比丘尼答言。尊者提婆达三闻陀罗达骞驮罗达婆瞿婆离迦留罗提舍是。言语之顷舍利弗目连已至。比丘尼见已语居士言。龙中之龙已至。居士即语比丘尼言。汝向者言下贱人。今云何言龙中之龙耶。自今已去勿复来往我家。尔时居士白舍利弗目连坐即就座而坐。时居士出种种甘美饮食供养。食已除去食器。头面礼足已更取小床在一面坐。白言。我欲得闻法。时舍利弗目连。为说种种微妙法劝令欢喜。与说法已从坐而去。还至僧伽蓝中。往世尊所头面礼足在一面坐。世尊知而故问舍利弗目连言。汝等今日受请食为得充足不耶。舍利弗目连白佛言。食虽充足。我于居士家。亦是下贱。亦是龙中之龙。佛问言。何故耶。尔时舍利弗目连。以此因缘具白世尊言。是提婆达遣部党比丘尼。为作劝化供养彼受饮食。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。知而故问提婆达部党比丘言。汝等实遣比丘尼往叹誉劝化檀越得食不。对曰实尔。时世尊以无数方便呵责提婆达部党比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。遣比丘尼劝化檀越受彼食耶。呵责提婆达部党比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘遣比丘尼劝化得食波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘。不知有劝化无劝化。然后乃知。或有作波逸提忏者。或有疑者。先不知无犯。自今已去当如是说戒。若比丘知比丘尼教化得食者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时罗阅城中有大长者。是梨师达亲友知识。彼作是言。若大德梨师达来至罗阅城者。我等当为梨师达初至故供养众僧。长者家比丘尼闻此语默然在怀。于异时尊者梨师达来入罗阅城。尔时比丘尼闻尊者梨师达来入城。便往语长者言。欲知不。梨师达已来入罗阅城。长者即遣信至僧伽蓝中请之。明日清旦愿尊屈意。并及众僧受我食。尔时长者。即其夜办具种种甘美饮食。清旦往白时到。尔时诸比丘。着衣持钵往诣长者家就座而坐。时长者往诣梨师达所语言。正为尊者故饭食众僧。时梨师达问长者言。云何知我来至此也。长者报言。家所供养比丘尼见语。梨师达语长者言。若实尔者。我不应食此食。长者报言。我亦不从此比丘尼语设此食。我先有誓愿。若梨师达来者。我设饭食供养众僧。梨师达复语长者言。虽有此语我亦不应食此食。时梨师达即止不食。尔时诸比丘具白世尊。世尊告言。若檀越先意者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除檀越先有意者波逸提。比丘义如上。教化者。阿练若乞食人着粪扫衣作余食法不食一坐食一抟食冢间露地坐树下坐常坐随。坐持三衣赞偈多闻法师持律坐禅也。食者。从旦至中得食。彼比丘知比丘尼教化得食。食咽咽波逸提。除此饭食已。教化得余衬体衣灯油涂脚油一切突吉罗。知教化教化想波逸提。教化疑突吉罗。不教化教化想突吉罗。不教化疑突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知若檀越先意。若教化无教化想。若比丘尼自作。若檀越令比丘尼经营。若不故教化而乞食与无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（二十九竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时毗舍离嫁女与舍卫国人。后与姑共诤还诣本国。尔时阿那律。从舍卫国欲至毗舍离国。时彼妇女问尊者阿那律言。尊者欲至何处耶。答言。我欲至毗舍离。妇女即言。可见将去不。答言可尔。尔时尊者阿那律。便与此妇女同一道行。尔时妇女夫主先行不在。后日还家不见其妇。即问母言。我妇为所在耶。其母报言与我斗竟便逃走去不知所在。尔时夫主速疾往逐之。于道路得妇。将诣阿那律所语言。何故将我妇逃走耶。时阿那律答言。止止莫作此语。我等不尔。长者语言。云何言不尔。汝今现与同道行。其妇语夫主言。我与此尊者行如兄弟相逐无他过恶。夫主报言。此人今日将汝逃走。岂可不作此言耶。尔时其人即打阿那律垂断命根。尔时尊者阿那律。即下道在一静处结加趺坐。直身正意系念在前入火光三昧。时长者见已便生善心。长者念言。若此阿那律从三昧起者。我当礼拜忏悔。时尊者阿那律从三昧觉已。长者即便忏悔。唯愿大德。受我忏悔。阿那律受其忏悔。尔时长者礼足已在一面坐。尔时阿那律。为长者说种种微妙法令发欢喜心。与说法已即从坐起而去。尔时阿那律食已。往到僧伽蓝中。以此因缘具向诸比丘说。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阿那律。云何阿那律。独与妇女共一道行。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时即集比丘僧。知而故问阿那律言。汝实共妇女同一道行耶。答言实尔。尔时世尊。以无数方便呵责阿那律言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝今云何与妇人共同一道行耶。尔时世尊。以无数方便呵责阿那律已告诸比丘。此阿那律多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘与妇女同一道行。乃至村间波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸比丘不共期道路相遇。有畏慎不敢共行。佛言不期不犯。自今已去当如是说戒。若比丘与妇女共期同一道行。乃至村间波逸提。比丘义如上。妇女者如上说。共期者亦如上说。道者亦如上说。若比丘与妇女共期同一道行。乃至村间。随众多界分齐一一波逸提。若无村若空处行十里波逸提。若减一。村减十里突吉罗。若村里一界共行者突吉罗。若方便欲行而不行。若共期庄严而不去一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。先不共期事须往彼得安隐。若为力势所持。若被系闭。若命难若梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十竟）
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时拘萨罗国有无住处村。有居士为比丘作住处。常供给饮食。若在此住者当听一食。尔时有六群比丘。欲往拘萨罗国无住处村。至彼住处经一宿得美好饮食。故复住第二宿复得美好饮食。彼六群比丘作如是念。我所以游行者正为食耳。今者已得彼于此住处数数食。时诸居士皆共讥嫌。此沙门释子无有厌足不知惭愧。外自称言我知正法。如是有何正法。于此住处数数受食。正似我曹常为此沙门释子供给饮食。我本为周给一宿住者耳。尔时诸比丘闻已。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何六群比丘。于此住处数数受食。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。于此住处数数受食。尔时世尊。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘一住处食应受一食。若过一食者波逸提。如是世尊与比丘结戒。尔时舍利弗在拘萨罗国游行。诣此无住处村住一宿。明日清旦得好食。舍利弗于彼得病。念言。世尊制戒比丘一宿处应一食。若过者波逸提。即扶病而去。病遂增动。尔时比丘往白佛。佛言。自今已去听病比丘过受食。自今已去当如是说戒。若施一食处无病比丘应一食。若过受者波逸提。比丘义如上。住处者在中一宿食者。乃至时食。病者离彼村增剧者是。若无病比丘。于彼一宿处过受食咽咽波逸提。除食已更受余衬身衣灯油涂脚油尽突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。一宿受食病过受食。若诸居士请大德住我当与食。我等为沙门释子故设此宿处供给饮食。若不得沙门释子亦当与余人耳。若檀越次第请食。若儿若女若妹及儿妇次第请食无犯。或今日受此人食。或明日乃受彼人食。或水瀑涨道路涩难。若有贼盗虎狼师子。或为力势者所持。或被系闭。或命难梵行难过一食者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十一竟）
尔时世尊在罗阅只迦兰陀竹园中。世尊从罗阅城出游行人间。与大比丘众千二百五十人俱。尔时国界。田殖不收米谷勇贵。乞食难得人皆饥色。时有五百乞人随逐世尊后。时有婆罗门名曰沙菟。有五百乘车载满饮食。经冬涉夏随逐世尊后。伺候空缺无食之日便欲设供。尔时世尊。从摩竭国界渐渐教化至阿那频头国界。彼国人民竞兴供具。饭佛及比丘僧无有空日。时婆罗门终日伺候无有空缺不得设供。即便往阿难所语阿难言。我沙菟有五百乘车载满饮食。经冬涉夏随逐世尊。伺候空缺无食之日便欲设供。然我今者不得次供。我等处俗多诸难故。属官役使。至于断事之日当应往赴。兼复料理家业。复供官财谷。公私驱驰初无停息。唯愿尊者为我白佛。佛若有教我当奉行。若佛及僧不得次食者。我当以此五百乘车饮食布在道中。令佛及僧脚蹈而过者。则为受我供养已。阿难报言。且小住。我正尔当为白佛。时阿难往世尊所。头面礼足在一面立以此因缘具白世尊言。沙菟婆罗门来至我所作是说。有五百乘车载满饮食。经冬涉夏随逐世尊。伺候空缺无食之日便欲设供。然我今日不得次供。我等处俗多诸难故。属官使役。至于断事之日当复往赴。兼复料理家业公私无停。唯愿尊者为我白佛。佛若有教我当奉行。若不得次供者。我当以此五百乘车饮食布在道中。令佛及僧脚蹈上而去者。则为受我供养。我向者报言可小住。正尔当为白佛。是故启尊。尔时世尊告阿难。汝可往语婆罗门。明旦以此饮食具用作粥与诸比丘使食。后当受时食。尔时阿难受佛教。即往婆罗门所。语婆罗门言。汝可以此饮食具用作粥与诸比丘使食。后当受时食。时婆罗门观诸供养之者皆无有饼。即其夜供办种种美味酥油胡麻子乳净水姜椒荜苃。作种种粥及饼。夜过已以此粥供养佛及比丘僧。然诸比丘不敢受。语婆罗门言。世尊未听比丘受酥油乃至三种药作种种粥。尔时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊尔时告诸比丘。自今已去听诸比丘受酥油乃至三种药作种种粥食之。食粥有五事。善除饥除渴消宿食大小便调适除风患。食粥者有此五善事。时婆罗门复行[麩-夫+并]。比丘不敢受。语婆罗门言。世尊未听比丘受饼。即往白佛。佛言。自今已去听诸比丘受饼食。时阿那频头国诸居士。闻世尊听诸比丘食粥及[麩-夫+并]。皆大欢喜自相谓言。我等快得作福供养。已复有一少信大臣。见佛及僧大得供养。如是言。此非是少福田者。乃于谷贵中佛及比丘僧致如是供养。我今宁可办具种种肥美饮食人别一器肉。尔时即遣人至僧伽蓝中。白言大德僧。愿受我明日请食。即其夜办种种肥美饮食。明日清旦往白时到。尔时世尊自住僧伽蓝中遣人请食。时阿那频头诸居士。先闻佛听诸比丘食粥。即其夜办具种种粥如上。明日送至僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘先已受他请食。复食此种种浓粥。然后往彼大臣家食。尔时少信大臣与诸比丘僧种种饮食。诸比丘言。止止檀越稍稍着。大臣语比丘僧言。我故为比丘僧。办具肥美饮食人别一器肉。莫以我信心薄少故而不饱食。诸大德。但食我有信心耳。诸比丘报言。不为此故不食。城中人民闻佛听诸比丘食粥及[麩-夫+并]。即于其夜办具种种酥油胡麻子乳净水姜椒荜苃作粥。明日送至僧伽蓝中与诸比丘。我等先食彼粥故。今者不能复多食耳莫怪也。时少信大臣即嫌之言。我故为众僧作此种种好食人别一器肉者。欲使众僧尽食。云何先食浓粥已方受我食。时大臣嗔恨。即便留种种[麩-夫+并]肉美味。唯施设羹饭。往世尊所头面礼足在一面坐。坐已白佛言。向者所设供养众僧者。福多耶罪多耶。佛告大臣。汝所设供养者得福极多。乃是生天之因。诸比丘乃至受汝一抟食者其福无量。尔时世尊。渐与说法。布施持戒生天之法。呵欲过恶及上有漏。称赞出离增益解脱。为说此法已。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法修于正法得增上果。白佛言。自今已去归依佛法僧。听为优婆塞。尽形寿不杀生乃至不饮酒
尔时世尊食后以此因缘集比丘僧。知而故问诸比丘言。汝等清旦食他浓粥已然后受大臣请耶。答言实尔。尔时世尊。以无数方便呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等愚痴。先食彼浓粥然后受请耶。不得先受请已食稠粥。稠粥者。以草画之不合不得食。若食者当如法治。尔时世尊。从阿那频头国人间游行。与千二百五十比丘俱。尔时国界米谷勇贵乞。食难得人皆饥色。然有五百乞人常随逐世尊后。尔时世尊。于摩竭提国渐渐游行还罗阅城。时佛及众僧多得供养。时罗阅城中有一少信乐师。见佛及比丘僧大得供养。作是念言。此非是少福田者。于此谷贵中佛及比丘僧大得供养。我今宁可以一年所出之物供办种种肥美饮食人别肉一器施佛及僧耶。于是即自往僧伽蓝中。白诸比丘言。明日清旦受我请食供养。即夜办具种种好食已。明日清旦往白时到。尔时罗阅城中节会日。诸居士竞持饭糗干饭鱼及肉。往诣僧伽蓝中施诸比丘。时诸比丘得而食之然后受请。尔时乐师手自斟酌种种饮食。诸比丘言。止止居士。莫多着食。彼乐师言。我一年已来所出众物。故为比丘僧办种种肥美饮食人别肉一器。莫以我少信故恐生不信而不多食。愿但食我有信乐耳。尔时诸比丘答此乐师言。我不以此事故不食。以向先受王舍城诸人食。是故今者食少耳。更无余心莫见怪也。尔时少信乐师闻此语已。即生讥嫌言。云何我一岁之中所出物。故为众僧办具种种肥美饮食人别肉一器。云何诸比丘。先受他饭糗干饭鱼及肉。然后乃受我食。乐师嗔恨。即便留种种肥美饮食。正与羹饭而已。往诣世尊所。头面礼足在一面坐。坐已问佛言。我向者所设饮食。福多耶罪多耶。佛告言。汝今所施食者生天之因。诸比丘乃至食一抟其福无量。何况今者施设如是。此福不可量也。尔时世尊为说妙法。布施持戒生天之因。呵欲过恶及上有漏。尔时乐师闻此语已。即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法修于正法得增上果。即白佛言。自今已去愿听为优婆塞。尽形寿不杀生乃至不饮酒。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。知而故问诸比丘。汝等实先受他请五种食。然后受此请食耶。答曰实尔。尔时世尊。以无数方便呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。先受他五种食已。然后受他请耶。世尊以无数方便呵责诸比丘已告诸比丘。不应先受他请食五种食已然后受请也。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘展转食者波逸提。如是世尊与比丘结戒。时诸病比丘。所请食处。无有随病食随病药。若有随病美食及药。畏慎不敢食。恐犯展转食。尔时诸比丘以此事往白佛。佛告言。自今已去听病比丘展转食。自今已去当如是说戒。若比丘展转食。除异时波逸提。异时者病时。如是世尊与比丘结戒。尔时有一居士。请佛及比丘僧欲设饮食供养。复有一居士。亦请佛及僧欲设饮食及衣供养。即往僧伽蓝中语诸比丘言。我欲请佛及比丘僧供养饮食。比丘报言。我等先以受请。居士白言。大德。我欲施好饮食及衣。唯愿众僧受我请。尔时诸比丘畏慎往白世尊。世尊告言。自今已去听诸比丘布施衣时听展转食。自今已去当如是说戒。若比丘展转食除余时波逸提。余时者。病时施衣时是谓余时。比丘义如上。展转食者请也。请有二种。若僧次请别请。食者饭糗干饭鱼及肉。病者不能一坐食好食令足。施衣者。自恣竟无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若复有余施食及衣。若今日得多请食。应自受一请。余者当施与人如是施与言。长老。我应往彼今布施汝。若比丘不舍前请受后请食咽咽波逸提。不舍后请受前请食者咽咽突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。病时施衣时。若一日之中有多请者。自受一请余者当施与人。若请与非食。或食不足。或无请食者。或食已更得食。或一处有前食后食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠（三十二竟）
