山僧不解数甲子,一叶落知天下秋。——春赏花枝确实是一种“不知”,它彷佛是没有预告的电影,默默地上映,镜头一瞥,就是阳光灿烂,花团锦簇了。
心为神“静”
关于纯善之举,在菩提的格言中有这样一段文字:“修行者,心中若存有真实菩提心,即使他只是撒一些谷物给小鸟吃,也算是大乘行者,堪称为菩提。如果没有菩提心,纵然将珍宝充满三千世界,布施给一切众生,也不能算大乘行者,更不能堪称为菩提。”
——修行是通过不断地学习得来的,开悟则藏匿于实践之中。
天地之所以成为天地,就是有了人;人之所以成为人,就是有了这个心。心的伟大能够无限,所以人的伟大也可以无限。人要想使自己伟大乃至于无限,就须要存有这个心而切莫丢失。
朱子说:“平庸人的心,不是存留就是丢失,而没有不存留也不丢失的事情。一会儿工夫,稍不加提防,就会不自觉地沦亡。”人的心之所以贵重宜当存养,存养了此心,也就是安排了此心。心首先得有个安排,才能安排自我人生。
安排好我这个世界,也就有“日暖风和草幽”与“万顷波中得自由”的境界;才能有一种沐浴晨光,风指舞动的心灵潇洒。不然则是:“云月相同,溪山各异”、“一片芳心千万绪,人间无个安排处”。
在儒家的主体思想中,“仁”占着重要的位置,然而孔子解释“仁”说:“人心就是仁。”因此,说天地为人所主宰,而人又是被心所主宰。天地间以人为神,而人又是以心为神。舍弃此心,宇宙便飘渺无处着落。
老子说:“不去看那些有欲望的东西,就能心怀不乱。”不要去思念欲望则心静,澄清心怀就神志清澈,虚空自己的心怀就神志安宁。
心之所以不能灵明的人,就是受到欲望的干扰。所以孟子说:“养心最好的方法是寡欲。做人的欲望太多,虽也存有养性心,能成功的很少。做人的欲望少,虽不去存养性心,自然有养性心了。”寡欲全无,“本心”自然出现。周子通也说:“没有欲望就能清静,清静则心明。”心明自然能看清他的本心。所以孟子又告诫人们要以“不要失去自己的本性”,“不要失去自己的纯洁的心。”本心丢失了,虽存在着人的形体,只不过称为人而已。
宋儒常以“弃去人的欲望,存留人的天理”去教育人,在我心中的“人欲干干净净”,那么在我的心中则是纯洁的一片“天理流行”。所以人们说的“存心”,只是存留这个天理;所说的“养心”只是修养这个天理;除了天理以外,其他的无可存养。
天理只是一个“仁”在人的心中流行,所以说仁的实质就是人心。仁不足以依靠,就以礼来规范它,所以说以礼来存心。仁作为形体而是礼的作用,礼之所以辅助仁,实则是一个东西。
合乎天理的就是正念,当然要保存它;不合乎天理的便是邪念,当然要抑制它。所以说养心就必须杜绝欲念。
我们在日常生活中,适宜于随时检查自己,随时对照自己。每当念头萌芽,就要观察它的善恶、是非,是否合乎天理。一觉察到不是正念,立即勇猛地克制它,努力除去这个心中的坏东西,务必使心归正途,念念都纯正,而心中纯粹是一片天理流行。接着便做止念功夫,务必使这个真心清湛寂然。半点邪念不生,才是上策,就达到了无念的地步了。
王阳明说:“除掉山中的贼容易,除去心中的贼困难。”佛家有“心为贼王”的说法,想除去这个作为心中的贼念的一切悬念、杂念,就要用曾子的三省功夫。犹恐不起作用,便于每天之中,一时一刻也不放松。久而熟练,自然容易辩解。
杨椒山说:“念头一起,就思考这是个好念头还是坏念头。如果是好念头,便扩充它,必然能看到它的行动。如果是坏念头,就马上抑制不思念它。要去做件事,即要思考这件事是不是合乎天理。要是不合乎天理,便禁止不去做,不可有丝毫违反天理的事。”
《大学》中写道:“想修身的人,首先要自己的心正。”又说明修身在于正自己的心:“心中有所忿怒,就不能得到心正;有所恐惧,也不能得到心正;有所好乐,就得不到心正。心不正焉,视而不见,听而不闻,吃也不知道它的味道。”
王心敬曾说:“小心而不流于害怕,静心而不流于虚无,空心而不流于寂寞,勤心而不流于急躁,仁心而不流于姑息,勇心而不流于强暴,圣而不流入庸俗。志在人上,就呵以与人说操心了。”过之不及,不及固然不得正,过之也不得正,所以适宜时刻持守正心,才能人道。
心无杂念,静如止水,一切都会顺其自然。
心可以创造什么
圣人的心法是:“惟恐人心衰落,惟恐道心衰落。”
养心就是培养仁、义、礼、智之心,并扩充它们,运用起来感到无有穷尽。怎么才能远离欲心而回归到人的本心呢?
放弃了人心,凭他离去,便易于下流到禽兽之心。持守着道心,任他穷极,便自然能上齐于天地之心。这两者全都是一大心灵的充实,一大性情的流行。全都依赖于我们的善去善存善绝善养之法。所以说:君子之所以不同于平常的人,就是保存着这颗心。
使自己的心地清净而又伟大高明,乃是青年人最大的诰命。深究自己的心,而后发觉一切奇迹在于自己的创造。这样的心在我们身上就像日照当头。在内培养我们圣洁无瑕的心灵,在外自然会发出闪闪灿烂的光彩。
世界上最伟大的莫过于人,人最伟大的莫过于心。心,可以创造一切,·亦可以毁灭一切;可以使我们上入天堂,也可以使我们下入地狱。怎能不慎重?
人心一善,一切的善也会随之而生;人心一恶,一切的恶也会随之而来。善恶来源,始发于心灵。心灵圣洁,就使人生成为圣洁的人生;心灵恶毒,就使人生成为恶毒的人生。心灵高明,就使人生成为高明的人生;心灵鄙陋,就使人生成为鄙陋的人牛。
人心本善良、圣洁、高明,也有不善、恶毒、鄙陋、好动****的人。沾染上恶习,自然会失去本心。因此佛家说:“即心即佛”,“自心即佛”。
所以心在圣贤豪杰,即成为圣贤豪杰;心在盗贼小人,即成为盗贼小人。想要怎样做人,全都在于自己的心如何做。
没有不忍之心,不是人;没有羞恶之心,不是人;没有推让之心,不是人;没有是非之心,不是人。不忍之心,是仁的端正;羞恶之心,是义的端正;推让之心,是理的端正;是非之心,是智的端正。人有这四端,就好比有着四体。有这四端而自己说不能达到,自认为是不道德的人。
人是天地万物的心;心是天地万物的主宰。我们如若能随时随地对照此心,省察此心,操持此心,存养此心,不但我们有个主宰,天地也有个主宰。主宰确立了,一切不立而自立。
天地万物,无不以心为主。
微笑的黄金法则
“黄金定律”所指的就是孔子处理人我关系的基本原则,它可以用两个字来概括,即——恕人。孔子说:“己欲立而立人,己欲达而达人”;孟子说:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,都是说的恕人。孔子曾说,这是可以终身照着去做的实行仁慈的方法。
孔子活了72岁,但一生饱经风霜之苦,顺心适意的事少,倒霉碰壁的事多。他遭人的讥讽,受人的迫害,有时处境有点不妙,虽然也曾有过对时运不济的感慨,但更多的是乐观态度。
孔子说:“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣(吃粗粮喝白水,弯起物臂做枕头,其中也充满乐趣)。”粗茶淡饭,用手臂做枕头,生活的清苦可见一斑,但孔子却认为“乐在其中”。
在孔子的七十二位贤弟子中,颜回是孔门德行科的高材生。也是孔子屡加赞赏、倍感得意的学生。孔子称赞颜回说:“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也!”在饮食上,颜回只一箪饭食,一瓢饮水;在居住上,只住在简陋的小巷中,其他的什么都不过分要求。这种简朴的生活对于别人是无法忍受的,而颜回却安之若泰;依旧不改原来的快乐,丝毫不受外界物欲的困扰,并被后人尊为“复圣”。
颜回何以如此让人敬仰?关键是一个“道”字。只有安贫,才能乐道;也只有乐道,才能安贫。
有一段时间,孔子居住在蔡邑,当时主持蔡邑政事的是叶公子高,他曾私下向子路打听孔子为人怎样,子路没有回答。事后,子路向孔子将这一情况做了汇报,孔子说:“女奚不日,其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔(你怎么不这样回答呢?他的为人呀,用起功来忘记吃饭,欢乐起来忘记忧愁,不知不觉地衰老来临罢了)。”孔子这种快乐,才是一种真正的快乐。
理解“恕人”的含义后,你将懂得,为什么你不能去怨恨或嫉妒其他人。你也将懂得,为什么你不能报复那些伤害你的人。你也将彻悟“以德报怨”这句格言的真实所指。
理解“恕人”的含义后,你将不会怀疑,你正不断地为你所犯的每一个错误而惩罚你自己,同时也为你的每一次正确的行为在奖励自己。
恕人,是另一种微笑。
不理解“恕人”含义的人,可能会反驳说,“恕人”是行不通的,因为人们一贯主张“以牙还牙,以毒攻毒”、“一报还一报”的报复法则。只要我们能进一步研究自己所提出的观点,我们将会明白,我们所看到的只是这项法则消极的一面,这项法则其实也能产生积极的效果。
有个姓乐的先生,在谈到他的经验时说:“我是一个闷闷不乐的人,结婚18年来,我很少对我太太微笑。后来,有人鼓励我微笑,我答应试试。于是,第二天早起当我跟我太太打招呼:’早安,亲爱的。‘同时对她微笑时,她怔住了,惊诧不已。我说:’从此以后我的微笑将成为寻常的事,不用惊愕。‘结果这竟改变了我的生活,我一改过去闷闷不乐的状态,在家中也得到了幸福温暖。现在,我对每个人都微笑,他们也对我报以微笑。我可以带着轻松愉悦的心情去同一些满腹牢骚的人交谈,一面微笑,一面恭听。原来棘手的问题,现在也变得容易解决了。这就是微笑给我带来的许多方便和更多的”收获“。微笑使我快乐、富有、拥有友谊和幸福。而不会微笑的人在生活中将处处感到困难和不方便。”
每当你出门时,抬起头,注意四周,用微笑向人们问好,让心中充满欢乐,想着你喜欢做的美好而伟大的事情,想着你希望成为有办法的、诚恳的、有用的人的目标,并时时刻刻向它靠拢。一旦事业获得成功,你就能发现是自己掌握了实现希望所需要的机会。
然而那种不是发自内心的、真正的、令人感到温暖而又愉快的微笑,是欺骗不了任何人的。一位百货公司的经理说:我宁愿雇用一名有可爱笑容而没有文凭的姑娘,也不愿雇一个板着陪审员面孔的哲学博士。
抬起头,真诚地向人们微笑,你就已经面向成功了。
赴一场心灵的约会
诗人泰戈尔说:“学鸟翼系上了黄金时,就飞不远,飞不高了。所以说,学会放弃才能审时度势,才能扬长避短,才能把握“退”与“进”的良机,明智的放弃,其实是另一种执着。古人云:塞翁失马焉知非福,放弃是量力而行的睿智和远见,是顾全大局的果断和胆识。因此,智者说:“两弊相衡取其轻,两利相权取其重。”
尘世的浮华喧嚣浸染着洁净的心灵,快节奏替代了,田园诗,忙碌霸占了闲情。人们都在辛勤工作,劳苦奔波,究竟为谁而忙,为何而去?
有个渔夫不在春光明媚的日子里出海捕鱼,却在沙滩上晒起了太阳,是那样的舒适而惬意。富翁与之对话,目瞪口呆地发现,像自己这般忙碌一生也只不过是为了更舒坦地晒太阳,而渔夫不是已经很幸福地晒着太阳了吗?
这个故事在实际生活中有很多非议。毕竟他们的生活质量是那么的不一样。但却告诉我们一个重要哲理:知足常乐。然而,生活中又有几人能做到呢?
人们都为各自的理想执着而去,夜以继日,痴心不改,却常常忘了留出相当的时间给予心灵,让自己与自己对话。生命往往就是在这样的无知中迅速走向衰老、枯竭的。到头来心有余而力不足,一切只能在眼前随风而逝。
放弃是生活时时面对的清醒选择,学会放弃才能卸下人生的种种包袱,轻装上阵,安然地等待生活的转机,渡过风风雨雨的洗礼,懂得放弃,才能拥有一份成熟,才会让自己活得更加充实和坦然自在。
在某种情况下放弃是一种勇气,更是一种肚量,拿得起是可贵,放得下是超脱。鲜花掌声能等闲视之,挫折、灾难能坦然承受。
“人生最大的敬佩是拿得起,生命的最大的安慰则是放得下。”
当迷雾消散于尘埃的那一刻你会发现,放弃是对自己的另一种升华。
在人生中,烦心事人人都会遇到,但如果你敢于在恰当的时刻放下,便是一种超然的得到。
这就是人生智慧精华的极度浓缩。
一个人的成功最大的系数就是敢于去尝试最大的危险。最有希望赢得成功的人,并不是个个都聪明绝伦,出类拔萃的才能出众之辈,而是那些最善于利用每一个时机去发掘、拓展自己的人。
人的本身价值是无限的,只要你肯发掘,机会无时无刻不在我们身边,能掌控自己的人,就能在有限的空间里,抓住无形的时机让机会为成功服务。
麦克劳德原是《纽约时报》的一位著名记者。他曾津津乐道地讲述过他是怎样找到第一份工作的。
当时,他紧张兮兮地等在办公室门外,申请已经送进去了。一会儿门开了,一个小职员出来:
“主任要看您的名片。”