孔子在周游列国时依然关心鲁国。此事见孔子中庸之道：1.不怕做一个“庸俗”的爱国者。2.承认我不在时反而会更好。
据《左传》哀公三年：
夏五月辛卯，司铎火，火逾公宫，桓僖灾。孔子在陈问火，曰：“其桓僖乎？”
孔子在陈国落难时，听说鲁国又出乱子了，一个叫司铎的家伙在宫中放火，火苗窜得老高，烧过了鲁哀公的宫苑，又烧到了王宫旁边的季家。季家损失很大。孔子听到了就四处打听说：“是不是季家着火了？”非常关心鲁国的哪怕一丁点安危。
孔子在卫国时还说过：“鲁卫之政，兄弟也。”（《论语·子路》）想让卫国和鲁国联手，兴盛起来。
孔子还夸奖过鲁国在他走后搞得不错，孔子说：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”（《论语·雍也》）他认为鲁国在当时是最有“道”的。孔子曾批评卫灵公“无道”，此处将鲁与齐比，实际上也是与卫国比，都认为鲁国虽小，却是最好的。孔子落难却时时不忘鲁国，真正是爱国家甚于爱自己。
孔子中庸之道
1.不怕做一个“庸俗”的爱国者。
很多人认为爱国是件庸俗的事，看见别人爱国就冷笑。他也许也并不叛国，但内心是看不起自己的国家，希望去日本、韩国，去欧洲，去美国，去外星，反正就不乐意在中国。我们不能强迫人爱国，但也不能强迫人不爱国。两相比较，爱国比较有人情味，值得提倡。
孔子一生爱鲁国，一生爱中国，无疑是个坚定的爱国者。几千年来人们尊崇孔子，也有这个原因在内。
“爱国者孔子”、“孔子爱中国”，这些都是孔学中的精华，同时体现了孔子中庸之道的第四定义“即此即彼”：孔子在鲁国就爱鲁国，在齐国就爱齐国，在卫国就爱卫国，此为“即此即彼”，但说到底是“只此无彼”，内心最爱鲁国。他内心爱了一圈回来，发觉家乡是最好的。
中庸之道最贵初发心，凡你开始的，就是最好的。有人愿意做个出众的浪子，有人愿意做个不出众的老农，都很好。孔子既然愿为后者，这是他的选择。
2.承认我不在时反而会更好。
世界不因我而存在，地球不因我而转动。当我在时，我有我的理由。当我离开，世界有世界的规律。
必须认为：我在时并没使情况根本好转。
必须承认：有时反而是我妨害了地球运转。
必须承认：我不在时反而会更好。
无知的人因此失落，智者却因此欢欣。
孔子在鲁国时，努力做事，使鲁国情况有一定好转，但并没有根治——但他又明白不可根治，一根治就会伤其根，大树的命运就岌岌可危了。
世上有两种根治：
一是仁义的根治。如周朝根治天下敝病，但周朝也遗下大祸，使所有人沦为仁义的奴隶。
二是暴力的根治。如秦朝根治天下敝病，灭六国，焚书坑儒，可以说相当根治了，但事与愿违，使天下人成为暴力的奴隶。
孔子不愿为这两种根治，他不要大治，要小治。最后他又选择了不治，不再治天下，只回头来治吾身了。这是对的。
孔子承认他不在时鲁国更好，这是对进取之道的否定，是对固有之道的赞美。
世界本来就很好，不是因你做了什么而美好，而是因为你不做什么而美好。
大树在森林，不用修剪灌溉。大道在人心，不用去发扬光大。
“一以贯之”
孔子说“一以贯之”，指大道生生不息，一脉贯通。人一旦获道，就可以做事流畅，一气呵成。
孔子又说“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道”，讲天下没有不可以变化的事与物，大道在手，无中生有。
