有学者对中国传统文化进行了简单的调查，结果发现被调查者对于中国传统文化的掌握情况普遍较差，有不少人对于中国传统文化的传承持消极态度。国人对于中国传统文化的冷漠以及文化身份的模糊已经到了非常危急的地步。一个不懂得尊重自己国家和民族古老文化的民族，必然是一个缺乏自信心的民族。因此，我们要把武术作为继承传统文化、光大民族精神的体育项目摆到重要位置，积极开展。文化是民族的灵魂，世界上每一个国家、每一个民族都有属于自己的文化形态与文化个性。美国当代人类文化学家露丝·本尼迪克特曾经说：“真正把人们维系在一起的是他们的文化，即它们共同所具有的观念和准则”。一个民族文化内在的精神，是由其长期所处的独特生存环境及其在连绵不断的发展中沉淀和积累而形成的。我们民族的观念、准则就是由我们的文化所导致的，也就是由其文化内在的根本精神所决定的。文化传承，是指两代人之间，或一代人中掌握着不同文化的两部分人之间进行的文化传递和交流，这是一个文化的历史纵向运动过程，强调的是文化进化中的时间变迁。文化传承是民族文化向前发展的前提条件。一个民族的文化必须借助文化传承来实现。
作为一个拥有五千年不间断文明史的古国，中国拥有十分丰富的民族传统文化遗产，这些活态的非物质文化遗产，不仅构成了中华民族深厚的文化底蕴，也承载着中华民族文化渊源的基因。但是在全球化、现代化的背景下，我们的文化受到了空前的冲击。我国作为一个发展中国家，面对这个巨大的冲击，非物质文化遗产也渐渐失去了原有的生存土壤和社会环境。现在，“楼兰古城最完整的资料不在中国，而是在遥远的大英博物馆；敦煌文书最完整的不是在中国，而是陈列在隔海相望的日本；最早发现的湖南滩头年画，不是在中国，而是在德国和日本的收藏家那里出现的。”我们民族传统体育--中国武术的发展也无不如此，“在当今现代化的全球浪潮中，整个世界体育整体呈现出一个西方体育笼罩的时代，而我们民族自己的传统体育，已经被置于脑后，中国武术除在少数地区、特殊团体、弱势群体（老年人太极拳）中开展外，很难登上大雅之堂。”对文化遗产保护中一直以来只关注以宏伟建筑为代表的标志性物质遗产的一种理性回归。总之，非物质遗产不论定义有多少种，其指针是保护社会群体共同珍视的价值，社会群体共同认知的身份，以及再创造和继承文化遗产的人文关怀。在目前一段时期内，中国的学术界正处于一个前后交替的“断层期”：一些精通中国传统文化有着深厚古文功底的老学者相继淡出学术界乃至谢世，而广大接任的中青年工作者古文功底不足，功力不够，致使其对中国传统典籍的领会理解不足。就拿中国传统文化主要的传播者及当代青年中的“高级知识分子”大学生来说吧，“当代大学生与中国传统文化”课题组在北京大学开展的调查显示：当今“大学生中国传统文化的功底不深，知之不多。大多数大学生表示他不太了解孟子（52.2%）、荀子（69.2%）、墨子（68.6%）、王充（78.1%）、董仲舒（71.6%）、朱熹（70.3%）、王阳明（95.9%）、黄宗羲（71.4%）、魏源（61.9%）等古人的生平事迹和主要思想。甚至，北京大学的学生对我国近代著名的思想家、北大第一任校长严复表示比较了解的仅40.1%，而不了解的达59.9%。有93.2%的大学生未看过《说文解字》，77.2%的大学生未看过《孙子兵法》，未读过老子的《道德经》的达86.8%，未读过《资治通鉴》的占72.4%，未读过《史记》的占58.9%，就连《三字经》未读过的也达69.4%”。2007年高考语文浙江卷，出了几道很有意思的题目，说它们有意思，是因为题目之间构成了一个相互关联的网状结构。从语料到题干，反映了命题人员对中华民族文化的反思与忧思，而从学生的答案及我们对中学师生的调查结果来看，中华民族的民族文化确乎已经到了“最危急的时候”。可以说，当今中学生对中华民族文化的不断消逝还缺少感同身受，缺少必要的忧患意识，甚至处在麻木不仁的状态中。
众所周知，民族文化是一个民族生存的基石，是一个民族屹立于世界之林的重要标志。一个缺乏自己文化的民族是没有自尊与自信的民族，一个缺乏民族文化的国度是没有希望的。正因为如此，仅有三百余年历史的美国及民族文化相较于中国少得可怜的岛国韩国，是多么重视自己的民族文化，不遗余力地加以保护与发展，而且这往往不是政府的刻意提倡，而是自发的社会现象。在当今世界面临精神生活贫乏、环境污染、人欲横流等种种劫难之时，包括汉族在内的各民族传统文化中一些朴实而澄明的智慧和理性之光，不是能给现代人以很多启迪，解一些当今人类的困惑和难题吗？2005年11月24日，韩国的“江陵端午祭”被联合国教科文组织正式确定为“人类口头和非物质遗产代表作”。2006年10月，又有媒体报道，韩国在成功申报端午祭之后，又拟将中医改为韩医申报世界遗产。其后，消息不断传来，马来西亚、新加坡、泰国等欲将“灯谜”申请世界文化遗产等等。一时间，外国人争先恐后地将起源于中国的传统文化申请为本国的文化遗产蔚然成风，对此，国内有识之士忧心忡忡，他们不禁追问--中国传统文化路在何方？中华民族悠久的历史孕育出了璀璨的文化，曾经是世界先进文化的代表，对东南亚等周边国家产生了深远的影响。韩国、日本、新加坡等国家在中医、歌舞、服饰、饮食、时令、姓氏、信仰等多个方面至今与中国极为相似。然而由于历史的原因，代表着中华文化精髓的部分正在被现代中国人所割裂和遗忘。中华文化还能称之为中华文化吗？而值得寻味的是，正当本土的中国人将自己的传统文化遗忘和摒弃的时候，曾经受中华文化影响的周边国家和地区却将其视为至宝，保护有加。中国的阴阳八卦，最能反映中华民族精神，表达中国老子的辩证思想，阴阳互补、互相转化；代表宇宙的平衡与和谐。韩国人将阴阳八卦图作为国旗，顶礼膜拜，而现代中国人大多数对它并不了解。世界对中华传统文化的认同与国人自身的不加珍惜形成了一个鲜明的对比。也许真是到了该好好反省一番的时候。的确，中华民族的优秀传统文化在不断流失，应该引起中华民族的惊醒和关注。如果一个民族、一个国家，它的文化主体性失落了的话，那也就意味着这个国家的历史中断了，它的民族精神和传统丧失了。因此维护本民族的文化主体性是非常重要的，但是这一点现在正受到巨大的挑战。王岗教授在民族传统体育发展的文化审视一文中写道：西方体育思想在不断地张扬过程中，不断撕毁着我们民族体育传统的思想，改变着从传承方式、训练方式和方法，到武术文化理念的更新。一个世纪以来，由于西方教育、科学、体育思想的影响，从世纪初武术就被“改良和创造、异化”所鞭策，就被“游戏化、简单化、规范化”的西方体育原则所控制。回眸一个世纪的武术发展，“现代武术、竞技武术”已经成为中华武术的商标，武术文化中的那些赖以生存的“感悟、修身、自娱”的“天人合一”文化思想被逐渐地舍弃，带而来之的是“佛标和利益”欲望的明显强化。武术内容形式的多样性，正被西方体育指导下发展起来的新武术所掩埋和替代。20世纪50年代开始，中国社会发生了新旧鼎革的巨变，武术也霍然进入了一个由近代武术向现代武术的历史转型。作为当代中国武术运动的标志性符号，竞技武术它那异乎寻常的发展动力，基本上来自一种由政府管理部门介入、被高度组织化的各类赛事制度，经过几十年的不断实践、完善，已形成了一个从训练体制、竞赛规则到技术样式的有机体系。对于以套路和散打为两大基本活动形式的竞技武术所取得的成绩具有何等文化价值，可以讨论，但却不容陶醉。文化精神的沉寂、武技之道的异化、传统武术的淡出、市场产业的尘嚣……具有丰富文化载量的武术变得日益媚俗浅薄，中华武术的发展失去了原有动力。
在当代国际社会竞争中，文化已成为衡量一个民族、国家综合实力的一竿重要标尺，保持与弘扬传统文化的民族性与继承性，对维护国家安全具有独到的、不可替代的作用。素以“悠久、博大、深邃”著称的中华武术其绵延的文化生命一如流水，拥有“统之有宗，会之有元”的历史传统，拥有属于自己的文化理念与价值信仰，拥有巨大的文化融摄力与历史适时性，正因如此，方才形成自身的文化传承脉络和精神家园。但是自近代以来，传统武术发生了根本性的文化嬗变：它的技术样式被日益过滤，精神价值在不断淡忘，身怀技艺的传人先后离去--其宝贵资源每一刻都在流失、湮灭。中华民族意指的“武术”与国外人意指的人体攻防技术并不成一一对应的关系。“武术”字面的普适性在中华民族传统文化的积淀中，逐渐被浸润了“天人合一”的大一统整体观思想，形成了“内外合一”、“形神兼备”、“搏、艺、身、心”兼修的习武指导思想，从而使武术内容丰富化，表现形式多样化。比较西方武技，武术更具有独特的中华民族文化气质，构成了一个东方综合性体育的“大千世界”。丰富的民族文化内涵使“武术”直指中华民族繁衍的人体攻防运动，并非指向具有世界普遍意义的人体攻防技术，这是既定的事实。武术已经成为中华民族的一种标识或者标签，显示出中华性。作为非物质文化形式的传统武术，是华夏文明长期滋养的文化成果，折射着中国传统文化的基本精神和斑斓历史。
种种迹象表明，全球化时代，给民族文化带来了机遇，但全球化带给民族文化更多的是挑战。在全球化和多元文化的背景下，中华民族优秀的传统文化在不断的流逝，武术这一人类最大宗非物质文化遗产，其自身也面临着何去何从的历史抉择。通过调查，就可以明显看出：武术家、武术教练员或武术教师、武术运动员、武术馆校学生、武术爱好者或业余习武者、武术专业专、本科生或研究生等人员对于中国传统文化的态度普遍比其他人员积极；同时，武术家、武术教练员或武术教师、武术运动员、武术馆校学生、武术爱好者或业余习武者、武术专业专、本科生或研究生等人员对于中国传统文化的掌握情况要明显优于其他人员，说明武术确实有传承中国传统文化的重要功能。一个不属于西方文化体系的东方传统体育--武术，应当并可以按照自身的文化逻辑，在全球化的汹涌浪潮中坚持“和而不同”的中华精神，通过其智慧与实践，继往开来，与西方体育一起搭建起一座平等交流的文化立交桥，为提升中华民族在当今世界文化竞争中的综合实力，发挥积极作用，成为弘扬民族传统文化，构建我国文化安全屏障的一块重要基石。因此，传承中国优秀传统文化，弘扬中华民族精神，是历史赋予当代武术的神圣使命。
（第三节）当代武术历史使命之升华
一、当代中国文化的境遇
中国文化源远流长，丰富多彩。中国文化五千年来在东亚地区始终是先进文化和主流文化，中国人始终认为自己的礼乐教化是天下最优秀的文化，具有强烈的优越感。伴随着中华文化的传播，形成了中国礼乐兴盛、四周来朝、儒家独尊的局面。历史上，中国民族国家的“轴心时代”主要出现在公元前8至2世纪。孔、墨、孙、韩、老、庄、荀等诸子百家的横空出世，不仅造就了一个时代思想、学术的极大繁荣，而且奠定了中华民族国家绵延不绝的价值范式和心理结构，以至于几千年后的今天，我们依然能以此溯及当代中国人的心智模式、行为方式的精神源头和价值起点。这当中，儒家又从诸子百家中脱颖而出，成为中国文化的轴心或代表。以儒学为核心，先秦哲学从血缘哲学和实用理性出发，以上古生活模型激发其对宇宙秩序、生活理想以及价值情感和精神取向的系统思考，从而较为牢靠地构筑了中国人的智能类型和生活方式。这种类型和方式历经后世鸿学硕儒的踵事增华和历代人民的身体力行，逐步积淀为中国民族国家文化的基质或曰核心元素，代代传递，绵延至今。它不仅成为其他民族识别“中国人”的特殊文化印痕，而且成为中华民族相互认同、团结进步的价值基础和情感力量。正如司马云杰所说：“有此文化，经世致用，开物成务，道济天下，才有此几千年的文明盛大之业！此种大道哲学的文化价值精神，发端于伏羲，积蓄于炎黄，经尧、舜、禹、汤、文、武、周公而浩荡天下，孔子集其大成，然后变而为汉代的哲学、魏晋的玄学、隋唐的佛学、宋明的理学、清代的汉学与宋学。其内容与形式虽有变化，然其哲学根本精神，却是心源遥印，一脉相传的。它构成了中华民族的文化生命，也构成了一种绵延不绝的巨大精神洪流。”
