“小心驶得万年船”，尤其是处在台上的时候，自己完全暴露在众人面前，所有的弱点和缺点都不好掩饰，如果再不加小心，恐怕很快就会被人推下高台。因此，我们要保持一颗警惕而平静的心，无论是在台上还是在台下，都不改变，失意时不卑不亢，得意时不骄不傲，就像是浑圆的太极一样，让人找不到弱点，这样我们的人生才不至于一直在得意与失意间循环。
万事随缘，不争不抢
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
——《道德经》
南怀瑾先生这样解释这句话：一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，就做到了“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，就做到了“心善渊”；行为修到同水一样助长万物的生命，就做到了“与善仁”；说话学到如潮水一样准则有信，就做到了“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡，就做到了“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，就做到了“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，就做到了“动善时”；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了。
南怀瑾先生认为，老子讲了这一连串人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人的身上，就是完整而完善的了，但这实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外，几乎难得有一完人。不过，能有一项美德，也就可以树立典范而名垂千古了。
“夫唯不争，故无尤”是老子这段话的核心内容。万事随缘，不争不抢，方能确保无忧。人人都想力争上游，都想有所成就，但是不可能每一个人都能做到。如果我们急功近利，事事都想抢占先机，那么必然会有很多事情烦扰我们，同时也会结下很多怨恨。
人的一生要进行很多活动，要做很多事，我们在做事之前不应该存着一定要成功的念头。很多事情不是我们能把握的，也许很多事情是超出我们能力范围的，如果我们事先存了一定要成功的念头，在处理这些力所不能及的事情时，难免会走向歧途，采取不正当的手段。这样做，即使最终取得了我们想要的结果，也难以长久，还会将自己陷入不仁不义的境地，招致人们的怨恨。
“人中吕布，马中赤兔”。吕布虽为一个骁勇善战的将军，但死于非命，死后也没有留下什么好名声。他空有一身的本领，但是全无礼义廉耻之心，为求荣华富贵，什么背信弃义之事都能做得出来。
吕布本是丁原的义子，董卓祸乱京师的时候，丁原出兵讨伐，以吕布为先锋，将董卓打得节节败退。董卓的手下有一个人与吕布相识，他素来知道吕布的为人，于是向董卓建议，让他许吕布以荣华富贵，并将赤兔马送给吕布，这样必然能让吕布倒戈。果然吕布得到赤兔马后，就倒向董卓，将义父丁原杀死。
司徒王允眼看汉室天下要沦丧于董卓之手，想要将董卓除去，无奈董卓势力庞大，且有吕布随身护卫，难以暗杀。曹操曾经暗杀董卓没有成功，董卓必然更加严密防备。于是王允定下一计，使得吕布再次出卖董卓。王允有一义女貂蝉，生得花容月貌，王允故意将之许给吕布，吕布大喜。继而，王允再将貂蝉送给董卓，然后告诉吕布，董卓强行霸占貂蝉。吕布果然大怒，将董卓杀死。
王允被杀之后，吕布到徐州去投刘备，却趁机将徐州据为己有。最后吕布败于曹操之手，吕布想向曹操投诚。有了前车之鉴的曹操不敢收留他，将他杀死。
人的一生会有很多追求，但是这些追求并不是每一个都能实现。我们在追求想要的东西时，应该采用正当的方法，不能为了这些东西而做出违背道德良知的事情。当我们不顾信义，以不正当的手段谋取利益时，就等于是将自己推到了悬崖边上，随时都有可能被别人推下悬崖。
“命里有时终须有，命里无时莫强求。”我们不信命，因此我们会为了自己的理想而奋斗，当我们的奋斗不能换来想要的结果时，我们应该保持冷静，以平淡之心看待这一切。强求是不会有好结果的，害人终害己，我们不能以牺牲别人的利益为前提谋取自己的利益，否则，在别人的反击之下，自己也不会有好结果；更何况螳螂捕蝉，黄雀在后，我们焉知不会有其他人以同样的方式对待我们。
佛家讲究一个“缘”字，世间万物我们能得到的就是有缘，不能得到的就是无缘。缘起缘灭都是有定法的，为何非要强求呢？不争不抢，过着与世无争的生活，不是另有一番滋味吗？那些自人类社会产生之后才产生的东西是超出自然范畴的，我们何苦非要与别人争来抢去。争到最后，失去了朋友，失去了亲人，失去了人一生最宝贵的东西，即使最终得到了也没有意义。
远离他人的禁区
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
——《论语·颜渊》
仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使唤百姓如同去进行重大的祭祀（那样认真严肃）。自己不愿意要的，不要强加于别人。做到在诸侯的朝廷上没人怨恨（自己），在卿大夫的封地里也没人怨恨（自己）。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
南怀瑾先生认为人与人之间的接触，要遵循处仁的道理：对人要恭敬，有礼貌，不能看不起任何一个人。看到任何一个人，都像看到贵宾，很有礼貌，很诚恳，尊重任何一个人。“己所不欲，勿施于人。”自己所不愿意的事情，也替人家想想。我们普通人，大概都是这样：自己不愿意的，都推给人家，这是普通人的心理，人之常情，没有什么大错。不过假使我们要行“仁”道，扩充于为政之间，处人处事之际，那就不同了。你自己不愿意的，就要想到别人也不愿意。怎样使得人、事至于平和，就要“己所不欲，勿施于人”。
俗话说：“打人不打脸，揭人不揭短。”每个人都有自己不愿意让人提及的缺点，这就是“禁区”，是万万碰不得的。我们常讲在与人相处的过程中，要尊重别人。如何才是尊重。除了要待人礼貌，恭恭敬敬，最重要的就是不要碰触别人的禁区。孔子曾经说，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言”，这就是一种教养。
在与人相处的过程中，难免会发生冲突，但是即使是在唇枪舌剑的时候，也要注意保存对方的颜面，不要去碰触别人的禁区，否则势必难以挽回，两人注定一辈子势成水火。“己所不欲，勿施于人”，我们自己也不愿意让别人提自己的短处，站在别人的角度来想一想，千万不能揭人短处。
每个人都很注重自己的颜面，在咱们中国人看来，什么都能丢，就是面子不能丢，丢了面子就再也找不回来了，因此，面子问题是很重要的，谁要是伤了自己的面子，势必要和那人拼个你死我活。很多人说话非常不注意，经常顺口就揭别人的短处，尤其是在矛盾冲突激烈的时候，就想着怎么能伤了对方，因此就会不停地说触犯别人禁区的话。这样一来，必然会造成矛盾的升级，本来还有可能挽回的局面就再也难以挽回。
即使是朋友之间也不能随便揭人短，一次两次，都可以原谅的，但是次数多了，必然会在朋友之间造成一道难以修补的裂痕，甚至在有的时候会给自己招来意想不到的灾难。
明太祖朱元璋出身贫寒，给地主放过牛，还当过和尚。他做了皇帝之后，以前的一些穷哥们纷纷找到京城，认为念着以前的交情，怎么着也能捞到一些好处。但是那个时候的朱元璋已经是皇帝了，身份不同了，自然想的也就不同了，他不希望别人知道自己的老底，因此，把大多数人都拒之门外。
有一个和朱元璋一起长大的朋友从凤阳老家赶到京城来找他，费了很大的工夫才进了皇宫，见到了朱元璋。谁知这位老兄一见朱元璋的面，就当着满朝的文武大臣大声嚷嚷以往的一些糗事：“朱重八，你当了皇帝还认识我吗？咱俩可是一起光着屁股长大的，你还记得有一次咱俩一起偷豆子吃，豆子还没煮熟，你就先抢着吃了，结果把煮豆子的罐子都打碎了，豆子撒了一地。你吃得太急，豆子卡在嗓子眼儿，还是我让你吃了青菜，才把豆子带了下去。你都不记得了吗？”
朱元璋本来还打算好好地赏一下这个好朋友，也让满朝文武大臣看看自己是多么重情义，结果这个不识时务的朋友，净说些他不乐意让别人知道的事情。没等那位老兄说完，朱元璋就下令将这个人杀了。
朱元璋的另外一个朋友也来找朱元璋，他也和前面那位朋友说的是一件事，但是这个人比较聪明，他是这样说的：“我主万岁！当年微臣随驾扫荡芦州府，打破罐州城，汤元帅在逃，拿住豆将军，红孩儿当关，多亏菜将军。”朱元璋听得高兴，立刻就给他封了官。
很多人总是不肯在言语上吃亏，因此一旦和别人发生矛盾，总是喜欢搬出别人的缺点大肆批评，而这些缺点恰恰是别人不愿张扬的。这么一来就深深地伤了别人的自尊。这样的人难以和别人融洽相处，在他的周围必然是仇人多，朋友少。还有一部分人习惯把批评和揭别人短处混为一谈，批评是就事论事而不是强扯别人的缺陷出来进行批判。
在与人相处的过程中，我们一定要谨守“己所不欲，勿施于人”的原则，任何话出口之前都要多想几遍，看看是不是会伤到别人的尊严，如果是，千万不能出口。如果我们总是肆无忌惮地乱说，多次碰触别人的禁区，只会给自己惹来不必要的麻烦。
防人之心不可无
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
——《论语·宪问》
孔子说：“君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。”
南怀瑾先生认为一个君子当然要仁慈。但是人非圣贤，孰能无过？有时不仁也是难免的事。至于坏人当然没有仁慈的心，坏人如果有了仁心，就不是坏人，有句俗语“强盗发善心”，这是不大可能的。如真的强盗发了善心，他就不做强盗而改做好人了。
从南怀瑾先生的讲述中，我们需要确立这样一个观点：我们要学着做一个有仁慈之心的君子，同时又不能不防备那些不可能仁慈的小人，用一句话来表述那就是“害人之心不可有，防人之心不可无”。所谓“江山易改，禀性难移”，如果我们把希望都寄托在那些小人会发善心上，恐怕会吃大亏。从修养的角度上来说，我们不可能去做那些小人，但是也不能不加防备，任由那些小人横行。如果天下的君子都不加防备的话，那么这个天下就是小人的了，就不会有人再强调做君子的重要性了。
所谓“人心隔肚皮”，这个世上的很多事情都是说不清的，特别是人，最难猜测的就是人心。单单从表面上，我们根本难以判断一个人想要干什么，是什么样的人。即使是个君子，我们也难以保证他不会在某种原因和诱惑的驱使下加害自己。因此，在与人相交的过程中，我们不可缺少防人之心。如果我们见到一个人，随随便便聊上几句，就倾心接纳，那么很有可能会吃大亏。我们首先不起害人之心，然后再有防备之心，必然可以保证自己的安全。
春秋时期除了几个较大的国家之外，还存在一些很小的国家。在楚国的周边就有蔡国和息国。野心勃勃的楚国早就想吞并这两个小国，但是一直都没有合适的借口。
突然有一天息国遣使者前来，希望楚国能够出兵帮助自己讨伐蔡国。这两个国家本来关系很好，只是有一次，息侯的夫人路过蔡国，蔡侯在招待息侯夫人的时候很没礼貌，这一下惹怒了息侯，他决定派兵攻打蔡国，而他的实力又不足，因此才请求楚国出兵。
这一下正中楚国的下怀，正好可以一举将这两个国家一起消灭。于是楚王对使者说：“好吧，以后楚国就是息国的朋友，我会非常乐意帮忙的。”在楚国的帮助下，息国很快就把蔡国消灭，蔡国国君也被捉住了。在楚国回兵的时候，息侯为了答谢楚国，于是举行盛大的宴会，招待楚王和军士。在宴会上，楚王看上了息侯夫人，于是更加希望灭掉息国。
第二天，楚王安排刀斧手埋伏好，然后派人去请息侯前来赴宴，息侯根本就没有料到楚王会害自己，完全没有防备，结果在他吃得正开心的时候，被刀斧手给捉了起来。
在政治上经常会有这种诡诈之道，很多没有防备之心的人，就是死在这上面，历史上也不乏被朋友出卖而死的人。其实不仅政治上，就是在日常的交往中，这种诡诈之道也是存在的。利益的结合才是信任的基础。每个人都有自己不同的利益和追求，我们永远也搞不明白别人究竟是在想什么，因此，我们就不能确保别人不会害自己。在与人交往的时候，凡事要多留一个心眼，不要到最后，被别人卖了还帮人数钱。这种防备之心不仅要用在与自己萍水相逢或者是交情不深的人身上，还要用在朋友身上。这听起来似乎有些不好，但是这也是没有办法的事情。所谓“先小人，后君子”就是这个道理。朋友之间的信任度自然会更高，防备之心自然会减少很多，但是误交匪类的情况也不能排除，因此在没有完全搞清楚一个人之前，无论对谁都不能放松警惕。
诸葛亮就是一个有防备之心的人。曹操大军进攻东吴，蜀国必须与东吴联合才能生存，因此诸葛亮作为蜀国的代表前往东吴。这场战役关乎两家的生死存亡，诸葛亮不得不殚精竭虑，穷尽才智。而他在东吴的表现早就已经引起了一个人的嫉妒，这个人就是东吴的大都督周瑜。诸葛亮舌战群儒，草船借箭，再想出以火攻对付曹操，事事都表现得比周瑜胜出一筹。周瑜明白若不借机将他除掉，将来必然会成为东吴的大患。
诸葛亮当然也明白这一点，因此他每次出什么主意的时候，都是借助鲁肃的口去说，并且一再告诫鲁肃要守口如瓶，但是鲁肃并没有做到。诸葛亮深知周瑜要害自己，因此提前作好了准备，让人在江边等候自己。诸葛亮登台借东风之后，没有向东吴任何一人告辞，立刻赶往江边离开东吴，等周瑜派去的人追到江边的时候，诸葛亮已经离开。
“害人之心不可有，防人之心不可无。”这个世上，君子与小人总是并存的，我们要做君子，而又不能避免小人的存在，唯一的办法就是防备小人，让小人没有机会害自己，然后再以一名君子的修养对待别人，这样才能让自己成为一名真正的君子。
