财富不是最重要的
须菩提！若有善男子，善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！
——《金刚经》
假使这个世界上有一个人，拿恒河沙一样的生命，布施给人家了，这个功德比把充满宇宙的财富布施还要大。
南怀瑾先生认为人最舍不得的是两样东西，第一是财，第二是命。当有命的时候，钱财是人最舍不得的，所以有命活着的人，肯布施钱财就很了不起了。若是掉到河里马上要死的时候，只要有人肯搭救，什么都可以给他，那个时候命是舍不得的，所以命比钱财还要重要。
俗话说：“人为财死，鸟为食亡。”对于那些贪财的人来说，人生中没有比金钱更重要的东西了。财富对于他们来说就像是很久没有吃饭的人面前的一块面包，无论有多少都会想办法弄到手。这样的人一生会为财富所累，感受不到生命的快乐。
财富之于贪鄙者来说犹如穿肠毒药，食髓知味。为财富而迷失自我者，不仅得不到想要的生活，反而会跌进不幸的深渊。很多人在没有钱的时候，生活虽然很贫困，但是很充实，依然可以感受到生活的快乐，一旦在某一天突然变得富裕之后，就会打开对钱财的欲望之门，一发而不可收，终为钱财所累，丢掉生命中最重要的东西。
有一个好人，一生勤勤恳恳，却仍然过着吃不饱穿不暖的生活。一个偶然的机会，他碰到一位神仙，就向神仙倾诉了自己的苦恼。他说，自己最大的理想就是住在一栋不漏雨的房子里，能吃饱饭，出门有衣服穿，此外别无所求。神仙感念他的勤劳善良，决定帮帮他，告诉他一处藏宝的地方，并叮嘱他说，你拿到财宝后，千万要在太阳出来之前离开，否则就没命了。
好人按照神仙的指点找到了宝藏，数不胜数的金银珠宝令他大喜过望。他首先拿了一坛子金元宝，心想，这下够全家人一辈子吃穿了。正要离开，一低头，又发现一个装满首饰的盒子，远处还有闪闪发光的宝石……好人的口袋装满了，却还是不知足，他把衣服脱下来用来包那些宝石，但是还是不够用，他的眼睛总能捕捉到更诱人的宝贝，他开始懊恼自己怎么没多带几个袋子。他已经疯狂了，舍不得离去，就在他陶醉在那些财宝里面的时候，太阳出来了，他被融化在了宝藏中。
财富是提高生活质量的工具，却不是生活的全部。追求财富没有错，但是不能为了追求财富而不择手段。当财富在我们的生命中由辅助位置上升到生命的全部的时候，我们的人生将会变得毫无意义。追求财富只是手段，是为了有更加便利的条件去实现自己想要的生活，而不是生命的终极意义。
就像南怀瑾先生说的一样，人生最重要的东西就是财和命。只有在生命存在的前提下，财富才能发挥作用。因此，我们不能为了追求财富而丧失最宝贵的生命，那是本末倒置的做法。然而，世上总是有那么一些人将财富看得比生命还重要，为了获取财富，不择手段，超出人伦道德所能接受的范围，最终付出生命的代价。历朝历代的贪官奸商层出不穷，为了取得财富，他们使用各种不正当手段，甚至不惜牺牲别人的生命，然而最终，他们也没有逃脱财尽人亡的下场。
清朝乾隆年间的贪官和珅可以说是我国历史上的贪官之最，他穷尽一生之力，搜聚了巨额的家产，然而最终还是被嘉庆皇帝一纸圣旨查抄了所有家产，他本人也被赐死。
与他同一时期的名臣纪晓岚，一样位居高官，但是他却没有为了财富而蝇营狗苟。纪晓岚文采风流，除了政事以外，他的时间都花在了研究文学上，为后世留下了《四库全书》和《阅微草堂笔记》。
庄子在《徐无鬼》中说，“钱财不积则贪者忧”。贪鄙者对于财富永远不会有满足的时候，只要有可能就不会放过敛财的机会。这样的人一生在财富中钻营，忘记了生命的本质，结果财富积累越多，幸福却离他们越来越远。
生命是最宝贵的东西，在短暂的人生中又有很多事情比财富更有意义。人生是否充实，是否有意义与财富无关。或许我们应该学习杜甫“丹青不知老将至，富贵于我如浮云”的豁达，将财富看淡一些，去寻求生命中更重要的东西。
欲望只可浅尝，不可沉溺
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
——《论语·季氏》
孔子说：“君子有三种戒忌：年少的时候，血气尚未稳定，要戒女色；到了壮年，血气旺盛刚烈，要戒争斗；到了老年，血气已经衰弱，要戒贪得无厌。”孔子将人生分为三个阶段，对每个阶段的人要戒哪方面的欲望做了阐述。
南怀瑾先生对“君子三戒”进行了解读。少年戒之在色，就是性的问题，男女之间如果有过分的贪欲，三四十岁身体就可能毁坏了。有许多中、老年人，就因为少年时没有“戒之在色”，而种下病因。壮年戒之在斗，这个问题也很大，不只是指打架而已，一切闹意气的竞争都是斗。如在事业的竞争中，处处想打击人家，使自己站起来，这种心理是中年人普遍存在的毛病。老年人戒之在得，这个问题蛮严重，不到这个年龄不知道。譬如说相当慷慨的人就要常常警惕，不要老了反而吝啬。曾经看到许多人，年轻时仗义疏财，到了老年一毛钱都舍不得花，事业更舍不得放手。早年慷慨好义，到晚年一变，对钱看得像天一样大。
每一个人都有欲望，欲望充斥在人生的每一个阶段，只是因为个人的价值观不同而表现出各式的差异而已。有的人求安乐，有的人求长寿，有的人求名，有的人求利，总之大家都在追求着不同的东西。欲望深藏在人的心里，正是欲望促使我们不断向前。然而欲望就像一颗种子一样，一旦浇灌，就会迅速膨胀，直至塞满你的心灵。一旦放任欲望持续膨胀，人生就不会有满足，欲望的沟壑会越来越深，直至将我们折磨得体无完肤，毁掉我们的人生。
殷纣王即位不久，命人为他琢一把象牙筷子。贤臣箕子说，“象牙筷子肯定不能配瓦器，要配犀角之碗，白玉之杯。玉杯肯定不能盛野菜粗粮，只能与山珍海味相配。吃了山珍海味就不肯再穿粗葛短衣，住茅草陋屋，而要衣锦绣，乘华车，住高楼。国内满足不了，就要到境外去搜求奇珍异宝。我不禁为他担心。”后来，果如箕子所料，纣王荒淫无度，终“赴火而死”。
为什么事态会如箕子所言，一步一步地发展下去？这只因为殷纣王放纵了自己的欲望。世人的贪欲，不都是这样吗？得寸进尺，得陇望蜀，永无止境。而君王的贪欲，则更为可怕，因为他拥有无限的权力，没有人可以阻止他。当然，贪欲并不是君王的专利，任何一个人都有贪欲，一旦不能很好地控制，就会被自己的欲望捉弄。
欲壑深不见底，贪婪的人一心想填满它，却越发地无法填满，最终使心境失去平静，生活失去平和，整个人只能永远不得安宁地在两极情绪间起落挣扎，品尝着绵绵无尽的焦虑与惶恐、无奈与苦涩、疲惫与怨怒、失落与惆怅，最终陷入了恶性循环当中。
《道德经》曰：“故知足之足，常足矣。”人必须学会“知足”，当欲望膨胀的时候，我们应该克制自己，收敛欲望，将欲望限制在一定的范围之内。“人心不足蛇吞象”会使人堕入罪恶的深渊。心里没有过多的欲望，才能做到无论面对什么样的诱惑，都能保持一份淡然平和的心境，在知足中得以长乐。
范蠡离开越王勾践之后，来到了齐国，开始了全新的生活。范蠡是一个有智慧的人，经过他的苦心经营，没过多久，就积累了数十万的家产，成为富甲一方的富豪。齐王听说了之后，决定任用他为齐国的相国。范蠡面对这一殊荣，表现得相当忧心。他说：“治家能积累千金，居官能升至将相，这是平民百姓所能达到的最高位置。至此若不思退，不用理智制止放纵之念，凶险马上会降临。”于是他决定散尽家财，远走他乡。
这一次范蠡去了陶邑，改姓朱，隐居了起来。没过多久，他又凭借自己的智慧，积累了大量的财富，赢得了“陶朱公”的称号。
