忍不仅是一种境界，而且是一种心态。别说忍让是一种懦弱的表现，恰恰相反，因为懂得忍让，很多人得到了他们不能得到的。也有许多人，因为忍让达到了他们本无法达到的境界。忍让过后，你会发现，忍让会给自己带来更多。
常胜之道曰柔，忍是一种境界
有一个小和尚非常苦恼，因为师兄弟们总是说他的闲话。
无所不在的闲话，让他无所适从。
念经的时候，他的心却不在经上，而是在想师兄弟们说的闲话，愈想愈生气，于是跑去向师父告状：“师父，他们总说我的闲话。”
师父双目微闭，轻轻说了一句：“是你自己总说闲话。”
小和尚不服：“他们瞎操闲心。”
师父说：“不是他们瞎操闲心，瞎操闲心的是你自己。”
小和尚说：“他们多管闲事。”
师父说：“不是他们多管闲事，是你自己多管闲事。”
小和尚说：“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊。”
师父说：“操闲心、说闲话、管闲事，那是他们的事，他们说他们的，与你何干？你不好好念经，总想着他们操闲心，结果反而是你在操闲心；你总说他们说你闲话，你跟我说他们的事情，岂不是你也在说闲话吗？你想管他们说你闲话的事，难道不也是你在管闲事吗……”话未说完，小和尚茅塞顿开。
“若能一切随他去，便是世间自在人。”谣言止于智者，闲言止于忍者。你只需活出自己的精彩，不必去介意别人的诽谤与误解。爱说闲言碎语是某些庸人的陋习。如果对这些闲话认真对待，不仅费时、费力亦费心，与其弄得自己身心俱疲，不如置之不理。
忍，是一种境界，它在处理日常的矛盾和纠纷上也常常能发挥巨大的作用。对于隐忍，人们应该有一个正确而充分的认识，这样才能发挥它最大的作用。了解隐忍的内涵，首先要明白它并不是懦弱的表现，而是智慧的象征。
古代有位老禅师，平日里有散步思索的习惯。有一天晚上，禅师照例在禅院里散步的时候，无意中发现寺院的墙角边有一张椅子，禅师知道肯定是寺院里的出家人违犯了寺规越墙出去溜达了。发现了这件事情，老禅师没有声张，只是静静地走到墙边，移开了那把椅子，然后就地而蹲。
没过多久，溜出去的人玩够了回来了，禅师猜得没错，果真有一个小和尚翻墙入院，黑暗中小和尚踩着老禅师的脊背跳进了院子。但是当小和尚双脚着地的时候，他才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的师父。知道自己犯了寺规，而且被当场捉住，小和尚顿时惊恐万分，张口结舌，他料想一顿责罚是免不了的了。但是出乎小和尚意料的是，师父并没有厉声责备他，只是以一种平和的语气说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服吧，别感冒了。”后来老禅师再也没有提过此事。而从此以后，小和尚越墙出去闲逛的事也再也没有发生过。
做人要有博大的胸襟，善于隐忍才能一往无前；发生口角，得饶人处且饶人，要像大肚弥勒佛一样“开口便笑，笑天下可笑之人。大肚能容，容天下难容之事”；面对尘世中的是是非非、纷纷扰扰，去做一名额上能跑马的将军，肚里能撑船的宰相，这样方可快乐一世。
把自己看低一些，才能离成功近一些
有一位修为极高的武术大师隐居在深山丛林之中，人们听闻他的名声之后，风尘仆仆地不远万里来寻找他，想跟他学习武术方面的窍门。
人们终于在一座山上找到了这位大师，发现他正从山谷里挑水。他挑得不多，两只木桶里水都没有装满，但是按照人们的想象，像他这样的大师，应该能挑很大的桶而且挑得满满的。于是，他们不解地问：“大师，这是什么道理？”
大师笑着说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用，一味贪多，适得其反。”听完这句话，众人心中更加疑惑。
大师见众人还不能理解，就让他们中间的一个人从山谷里打来两满桶水。
只见那人挑得非常吃力，左摇右晃，没走几步，就跌倒在地上。木桶里的水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。
大师说：“水洒了，岂不是还得重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得更少吗？”
众人就问：“大师，请问具体挑多少，你要怎么估计呢？”
大师笑道：“你们看这个桶上画着的线了吗？这是底线，水绝对不能高于这条线，高了就超过了自己的能力和需要。刚开始需要画一条线，但挑的次数多了就用不着看这条线了，凭感觉就知道是多是少。这条线，就是在提醒我们，凡事要循序渐进，量力而行，好高骛远就会得不偿失。”
众人又问：“那底线应定多低呢？”
大师说：“通常是越低越好，因为低的目标容易实现，而人也不会因为受过多的挫折而失去勇气，相反会培养起更大的兴趣和热情。长此以往，循序渐进，自然会挑得更多，挑得更稳。”
人们只有根据自己的实际能力和自身力量，选准正确的方向，脚踏实地地努力前行，才能到达成功的顶峰。自以为是和好高骛远只能成为自己成功路上的绊脚石，让自己离真正的成功越来越远。
现实生活中，人们在面对领导或那些在成就上比我们高很多的人时，心中总会产生一些嫉妒和不满，认为拥有能力、才学的自己假如坐到那个位置，所能取得的成就必定比别人强千倍百倍，于是抱怨丛生，甚至不考虑后果地去做事情，最终只能失败而归。
有一个对自己的老师深感失望的年轻人，他不远万里来到法门寺，对住持释圆禅师说：“大师，我一心一意要学习丹青，但直至今日也没有寻到一位令我满意的老师，很多人都是徒有虚名，虽被世人尊称为丹青大师，但有些人的画技还不如我呢。”
释圆禅师听了淡淡一笑，说：“老衲虽然不懂丹青，但平时也颇爱收集一些名家字画。既然施主说自己画技不比那些丹青名家逊色，就烦劳施主为老衲留下一幅墨宝吧。”
年轻人没有推辞，而是问道：“大师想要我画什么呢？”
释圆禅师说：“我平日最大的嗜好就是品茶，尤其喜爱那些造型古朴典雅的茶具，不如就请你为我画一幅茶杯与茶壶吧。”
年轻人二话不说，铺开宣纸，挥毫而下，只寥寥数笔，一个倾斜的水壶和一只造型典雅的茶杯就画成了。这幅画栩栩如生，画中的水壶嘴正徐徐流出一道茶水来，注入杯中。
年轻人得意地问：“大师，这幅画你可满意？”
没想到释圆禅师只是微微一笑，摇了摇头说：“年轻人，你画得是不错，只是将茶壶和茶杯的位置弄颠倒了，应该是茶杯在上，茶壶在下啊！”
年轻人听后，禁不住笑道：“大师缘何如此糊涂，哪有茶杯往茶壶里注水的？”
释圆禅师说：“施主，这个道理原来你懂啊。你既然渴望自己的杯子里注入那些丹青高手的香茗，却为何总把自己的杯子放得比茶壶还高，那名家香茗又怎么注入你的杯子呢？涧谷自低，才得一脉清泉，人只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。为人处世和做学问都应该如此啊！”
年轻人翻然醒悟。
人生的境遇有时就像是水里的茶一样，起起伏伏。然而最终能让人明白人生真谛的，往往也是这些起起伏伏的过程。有本领的人，要学着把自己看得低一些；失意的人，要学会忍耐寂寞，努力地沉淀自己，这样最终才能获得成功。
看透浮华，安身而退
世人常说，对名利权势而言，进一步容易，退一步很难。大多数人成功时，都不能或不愿全身而退，只有极少数的人能够看透人性的本质，看清浮华背后的虚无，然后安然而退。
万山耸立的青翠山巅，有一座巍峨的百年庙宇，寺庙的住持是一位得道高僧，但因年事已高，就想在有慧根的弟子中寻找接班人。一日，他将自己最得意的两位弟子叫到面前，这两个弟子一个叫慧明，一个叫尘元。住持对他们说：“现在你们二人谁能凭自己的本事，从寺院后面悬崖的下面攀爬上来，谁就做我的接班人。”
于是，慧明和尘元就一同来到住持说的悬崖下，二人抬头一看，这可真是一面令人望而生畏的悬崖，崖壁极其险峻、陡峭，也没有藤蔓可以依附。慧明平日就勤练身体，所以略显健壮的他信心百倍地开始攀爬。但是刚爬了一小段，他就从上面滑了下来，但他没有就此放弃，而是爬起来重新开始。尽管这一次他已经非常小心，不急不躁地往上爬去，但还是从陡峭的山坡上滚落到原地。再次跌落下来的慧明稍事休息后又开始攀爬，尽管一次又一次地摔得鼻青脸肿，他也没说放弃的话。
很长时间过去了，让人遗憾的是，慧明屡爬屡摔。此时的慧明依然没有放弃，他拼尽全身之力，爬到了半山腰，但因气力已尽，四处又无歇息之地，一不小心重重地摔在一块大石头上，当场昏了过去。住持不得不让几个僧人用绳索将他救了回去。
接着轮到尘元攀爬悬崖了，他一开始也和慧明一样，也是竭尽全力地向崖顶攀爬，但同样屡爬屡摔。尘元艰难地爬了一段距离，努力蹬在崖壁上凸出的一块石头上，准备积攒一些力气继续往上爬。就在这时他不经意地向下看了一眼，突然又回到了崖底，然后他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，头也不回地向着山下走去。旁观的众人都十分纳闷，难道尘元就这么轻易地放弃了？大家对此议论纷纷。只有住持默然无语地看着尘元的去向。
只见尘元到了山下，沿着一条潺潺小溪顺水而上，穿过茂密的树林，越过狭窄的山谷……最后没费什么力气就到达了崖顶。
众人看到尘元重新站到住持面前时，都还以为住持会痛骂他胆小怯弱，贪生怕死，甚至会将他逐出师门。谁知住持却微笑着当众宣布尘元为新一任寺庙住持。众僧皆面面相觑，不知所以。
这时，尘元向众人解释道理：“寺庙后山的这座峭壁悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要在山腰处低头向下看，便清晰可见一条蜿蜒上山之路。师父常教导我们说‘明者因境而变，智者随情而行’，意思就是要我们知道伸缩退变的道理啊。”
住持听完尘元的解释满意地点了点头说：“世人若为名利诱，心便只有眼前崖。天不设牢，而人自心中设牢。名利笼内，徒劳苦争，轻者烦恼伤心，重者伤身损肢，甚者粉身碎骨。”然后住持就将衣钵锡杖传给了尘元，并语重心长地对众人说：“攀爬悬崖，意在考验你们的心境，不入名利牢笼，便心中无碍，顺天而行者，便是我中意之人。”
古人言“功成身退”，颇有一种归隐山林田园的意味，是对高隐之士的赞誉。其实，它是人们对待功名的一种态度，一种至高的道德修养。
满罐水不响，才是大智慧
做学问和做人的道理是相同的，那些集大成者多数喜欢平凡，不喜欢在他人面前表露自己的才华，炫耀自己的富贵，而是乐于做一个最普通的人。这样的人才不浮躁、不张扬、不惹人厌恶。
有一个虔信佛法的门徒问慧海禅师：“您是远近闻名的禅师，可有什么与众不同的地方？”
慧海禅师回答说：“有。”门徒赶紧问他：“是什么呢？”
慧海禅师说：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就歇息。”
门徒不解地说：“大师，这算什么与众不同的地方，世人皆是如此，有什么区别呢？”
慧海禅师回答说：“当然是不一样的！”
门徒又问：“为什么不一样呢？”
慧海禅师微微一笑，说：“他们吃饭的时候心中总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不去想；我睡觉时也从不做梦，所以睡得很安稳。这就是我与众不同的地方。世人很难做到专心、专一，他们在利害中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘千般妄想’和‘种种思量’。很多时候，他们选择在生命的表层停留不前，这就是他们生命中最大的障碍，因此他们迷失了自己，丧失了‘平常心’。世人只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
无论是参禅悟道，还是做学问，都要精通，假如你学了很多知识，但是没有精通或者不懂得运用，或者根本没有体会到它的精妙之处，那么你只能是“半罐水响叮当”，得到的永远比失去的要多。
佛陀有个生性鲁钝的徒弟叫般特，为了能让他早日开悟，佛陀曾让500名罗汉天天轮流教他，但都无功而返。于是佛陀把他叫到面前，逐字逐句地教他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
佛陀语重心长地对他说：“般特，你不要以为这首偈稀松平常，只要你认真学会这一首偈，就已经很不容易了！”般特虽然鲁钝，但却很有耐心，于是他按照佛祖的要求翻来覆去地就学这一首偈，终于领悟了其中的意思。过了一段时间后，佛祖就派他去给附近的信徒讲经说法。
那些信徒早就听闻般特是一个愚笨的人，所以心中都对他不服气，他们暗想：“这样愚钝的人也会讲经说法？真是太可笑了！”当然，他们虽然心中这样想，但表面上仍然用应有的佛家礼节对待般特。
般特毕竟是第一次给别人讲经说法，而且他也知道自己天性有些愚笨，所以他怀着一颗惭愧而谦虚的心对众人说：“我生来愚钝，在佛陀身边只学会了一首偈，现在给大家讲述，希望静听。”接着他便缓缓念道，“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”
谁知，他话音刚落，众人就哄笑起来，嘲弄道：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，哪还用你来讲解？”
般特没有被众人嘲笑的话语影响，而是不动声色，从容不迫地讲了下去，而且旁征博引，说得头头是道，新意迭出。众人惊诧极了，没想到一首这么普通的佛偈，竟然被般特说出了无限深邃的佛理。
